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A diferença entre a metapsicologia de Heinz Kohut e a análise tradicional freudiana concentra-se inicialmente no lugar atribuído ao conflito edipiano e às relações mais primitivas entre o self e os objetos-self.
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Para Kohut, o self não é um aparelho psíquico composto por instâncias e mecanismos, mas uma vida psíquica indivisível, acessível pela empatia e definida pelos necessidades de coesão, firmeza e harmonia.
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O narcisismo constitui fenômeno primário e irredutível, que se torna patológico quando o self infantil sofre a falta ou a perda de uma resposta sustentadora, aprovadora e tranquilizadora dos objetos-self arcaicos.
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A comparação entre How Does Analysis Cure? e The Analysis of the Self mostra que Kohut tomou progressivamente consciência da distinção conceitual entre self e ego, embora inicialmente ainda conservasse a linguagem freudiana do investimento libidinal.
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Em 1971, a ligação com a tradição freudiana ainda se preserva pelas noções de forças libidinais, investimento e transferência, aplicadas tanto às neuroses clássicas quanto aos transtornos narcísicos de personalidade.
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A função do transferência já consistia em reativar investimentos libidinais próprios dos transtornos do narcisismo e acompanhar a perlaboração, distinguindo os polos do objeto onipotente e do self grandioso.
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A especificidade dos transferências de objetos-self ainda não estava plenamente separada dos transferências das neuroses clássicas, embora já se colocasse a questão de saber se os transtornos narcísicos obedecem à mesma dinâmica das neuroses de transferência.
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A separação entre análise do self e ego-analysis consuma-se plenamente no livro de 1984.
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A primeira tarefa epistemológica consiste em reunir as críticas dispersas que Kohut dirige a
Freud.
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A psicologia do self recusa a noção freudiana de aparelho psíquico e de mecanismos entre regiões separadas, substituindo-a pelo conceito holístico de self.
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Freud é criticado por atribuir à análise uma função essencialmente cognitiva, orientada pela ampliação da lucidez, pelo recuo da ignorância e pela verbalização do saber de si.
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A análise tradicional é criticada por sua motivação moralizante, pois sua ética de veracidade a todo custo prolonga a ideologia iluminista do saber como domínio sobre a ignorância, o preconceito e a superstição.
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Contra o modelo do aparelho psíquico, a psicologia do self afirma que a patologia contemporânea se caracteriza menos por inibição e repressão do que por dispersão, depressão e falta de harmonia entre ambições, aptidões e ideais.
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Contra a superestimação da função cognitiva, a psicologia do self destaca a empatia como estrutura básica da relação entre self e objeto-self, abrangendo as formas de ajuda que um self pode oferecer a outro na busca de integração, identificação e individuação.
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Contra a ética militante da veracidade, a psicologia do self propõe uma ética da empatia, da ressonância e da consonância, na qual o ser humano necessita até o último suspiro do apoio de objetos-self capazes de sustentar sua criatividade integrada.
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A análise de Kohut centra-se na experiência do transferência porque esta constitui o meio fundamental da cura psicanalítica e o ponto em que se articulam metapsicologia e tratamento.
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A interpretação do tratamento ocupa o centro da psicologia do self, pois a cura não é apêndice aplicado da metapsicologia, mas dimensão constitutiva de toda a investigação.
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O transferência contribui à cura pela reativação dos traumas arcaicos da relação self / objeto-self e pela perlaboração desses traumas, revelando que tais distúrbios são mais primitivos que os conflitos edipianos.
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A tipologia dos transferências narcísicos passa a distinguir transferência em espelho, transferência idealizante e transferência de gemelaridade, revelando formas diferenciadas da relação básica entre self e objeto-self.
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A perlaboração constitui a peça central da cura, pois não substitui a relação narcísica por uma relação de objeto amoroso, mas transmuta o narcisismo arcaico em narcisismo maduro.
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A contribuição decisiva da análise do transferência suscita uma dificuldade epistemológica, pois a empatia parece ser simultaneamente objeto da investigação e meio da investigação.
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A objeção de circularidade pode ser respondida pela constatação de que todas as disciplinas hermenêuticas operam circularmente, embora a psicanálise deva transformar essa circularidade em motivo de modéstia e vigilância crítica.
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A psicologia do self responde ainda que a empatia técnica da cura não repete simplesmente a empatia arcaica, pois o analista funciona ao mesmo tempo como objeto-self substituto e observador cientificamente qualificado.
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A empatia terapêutica permite repensar os conflitos entre subjetividade e objetividade, compreender e explicar, já que a implicação subjetiva do analista e sua posição de observador objetivo se entrelaçam de modo singular.
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A empatia arcaica e a empatia técnica pertencem a níveis distintos, de modo que a relação entre metapsicologia e prática terapêutica se assemelha menos a um círculo do que a uma espiral.
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A teoria do self deve ser completada pelo papel estruturante da frustração ótima, pela qual o self descobre que não é onipotente e que o objeto-self não é perfeito, onisciente nem sempre disponível.
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A frustração ótima mostra que a autonomia não é o último termo da sabedoria, pois a educação do self inclui tanto a necessidade permanente de apoio quanto certo grau de desilusão consigo mesmo e decepção em relação a outrem.
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A doença mental surge quando o limiar da frustração suportável é ultrapassado e o self perde as respostas empáticas capazes de manter sua coesão, deixando aberta a pergunta sobre se o valor último da vida não seria a bondade.
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A reflexão filosófica deve receber da situação, da prática e da teoria analíticas uma instrução que a filosofia não pode extrair apenas de si mesma.
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O diálogo entre psicanálise e filosofia não opõe simplesmente empatia analítica e introspecção filosófica, pois ambas rompem com a experiência ordinária e recorrem a procedimentos próprios de formação conceitual ou transferencial.
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A tese central da psicologia do self afirma que um self coerente, forte e harmonioso exige objetos-self apropriados, capazes de aprovação, apoio e apelo idealizante.
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A filosofia deve confrontar essa noção de necessidades próprias do self, distintas das necessidades de uma consciência ou de um eu.
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A filosofia moderna e contemporânea oferece modelos diversos para articular subjetividade e intersubjetividade, entre a luta hegeliana do senhor e do escravo, a apreensão analógica husserliana do alter ego e a epifania levinasiana do rosto.
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A comparação começa pelo modelo de maestria em que o senhor tem por contraparte o escravo, passa pelo grau zero da maestria na analogia do semelhante e chega ao mestre que ensina e tem por contraparte o discípulo.
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A dialética hegeliana da consciência de si tem afinidade com a psicologia do self, porque a consciência só retorna a si por meio de uma segunda consciência, tal como o self coesivo requer um objeto-self responsivo.
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A patologia narcísica descrita por Kohut ecoa a luta hegeliana pelo reconhecimento, pois a absorção no objeto onipotente e a inflação do self grandioso só podem ser superadas por reconhecimento realista e frustração ótima.
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A psicologia do self questiona
Hegel por situar a luta tarde demais do ponto de vista genético e por não reconhecer que os objetos-self parentais arcaicos sustentam o self desde a primeira infância.
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A contestação mais forte de Kohut ao modelo hegeliano incide sobre o primado da luta, pois agressão e sedução seriam efeitos de falhas mais primitivas na relação de sustentação entre self e objetos-self.
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A empatia aparece como obra de paz e como disposição fundamental da cura, pois apenas uma atmosfera de confiança permite reativar e transmutar os traumas arcaicos.
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A discordância entre o modelo do transferência narcísico e a luta hegeliana pelo reconhecimento conduz ao diálogo com a fenomenologia husserliana da intersubjetividade.
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Husserl aborda a intersubjetividade pela redução à esfera do próprio, suspendendo a contribuição das outras consciências para isolar a experiência de pertença de si a si.
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A constituição de outrem parte da experiência do próprio e se realiza pela apreensão analógica, pela qual outro corpo é captado como corpo próprio de outro sujeito que percebe e troca signos.
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A imaginação completa essa apreensão analógica, permitindo imaginar o que seria perceber e sentir a partir do lugar do outro.
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A psicologia do self encontra em
Husserl uma afinidade com o narcisismo primário e com a relação self / objeto-self, pois a empatia como introspecção vicária aproxima a Paarung husserliana da ressonância ou consonância kohutiana.
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A psicologia do self enriquece a fenomenologia ao introduzir a dimensão genética da relação criança-pais e a tipologia dos transferências narcísicos, especialmente o transferência de gemelaridade como figura próxima do alter ego.
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O fenomenólogo pode perguntar se a saúde mental definida por coesão, firmeza e harmonia não funciona como a priori da investigação, enquanto o analista responde que tal conceito emerge do próprio processo da cura.
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A crise aberta pela suspeita nietzschiana interroga tanto a fenomenologia quanto a psicologia do self, pondo em questão o modelo de identidade pessoal unificada e os critérios de um self saudável.
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A literatura de Proust, Kafka e Joyce radicaliza a questão ao transformar fragmentação, depressão e desarmonia em paradigmas inversos, perguntando se a própria cultura, como recurso de objetos-self, não estaria doente.
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Diante dessas questões, o paradigma levinasiano da alteridade introduz uma coloração ética capaz de recolocar o sentido de um self saudável sustentado por um objeto-self saudável.
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Levinas mantém que a afirmação do eu por si mesmo é condição da manifestação da exterioridade absoluta do outro, pois sem interioridade do eu não há exterioridade do outro.
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A separação levinasiana pode ser aproximada do narcisismo primário de Kohut, pois a autoafirmação do Mesmo funda filosoficamente a positividade do self antes de toda patologia.
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A alteridade do Outro se manifesta no rosto que ensina a justiça e ordena que não se mate, instaurando uma relação em que o eu não é escravo, mas discípulo e ouvinte.
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A psicologia do self pode resistir ao paradigma levinasiano do mestre por sua assimetria e por seu caráter ético, mas encontra nele uma afinidade no primado da ajuda, do apoio e da resposta sobre o confronto.
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O objeto-self saudável é sustentador em relação ao self coesivo, e essa função pode encontrar eco no rosto que ensina, especialmente quando os pais aparecem como primeiros portadores de ideais.
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A perspectiva moral de
Levinas pergunta pelo fundamento último do ensinamento parental, remetendo à Justiça e à Paz manifestadas pelo rosto, enquanto a psicologia do self insiste na dimensão desenvolvimental dos objetos-self.
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Para o filósofo moral, a altura do rosto ensinante precede a semelhança, pois só a assimetria do Outro pode fundar uma similitude que não recaia em fusão.
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A psicologia do self questiona a ética fundamental ao perguntar em que condição o mestre ainda pode ajudar o discípulo, sugerindo que o rosto deve responder de modo aprovador à estima de si do self.
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A verdade de
Levinas pode estar na assimetria que preserva a distância na reciprocidade, enquanto a verdade de Kohut pode estar na transmutação do Outro superior em Outro igual, sustentador do narcisismo indestrutível chamado estima de si.
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A pergunta final da psicologia do self retorna ao valor supremo da vida, indicando que, se ele não é a autonomia, pode ser a bondade, tal como
Levinas afirma que o fundo da expressão é a bondade.
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As três configurações de transferências narcísicos descritas por Kohut fazem eco a três paradigmas filosóficos de intersubjetividade, mas tais correlações não devem ser fixadas em sistema, para que permaneçam abertas as afinidades e incompatibilidades entre análise e filosofia.