O filósofo Schelling, juntamente com os neoplatônicos, destaca-se entre os grandes pensadores da tradição por ter se dedicado consistentemente ao estudo do pensamento mitológico, sendo a obra intitulada Filosofia da Mitologia não um tratado sistemático, mas sim o texto de um curso, editado e publicado postumamente por Fritz Schelling, que havia sido ministrado em Munique antes de 1828 e, pela última vez, em Berlim em 1845/46, nesta versão que provavelmente serviu como texto principal.
Este projeto schellinguiano de longa duração, que se estendeu por quase trinta anos até sua morte em 1854, resultando em um conjunto vasto, ambicioso e complexo que permaneceu em estado de “canteiro” e que possivelmente Schelling nunca chegou a dominar completamente, está inserido na edição póstuma entre introduções de dois tipos, a introdução histórico-crítica e as introduções “especulativas” – a exposição da filosofia racional pura e as lições sobre o monoteísmo, conforme a tradução e notas por A. Pernet, com Introdução por X. Tilliette, Vrin, Paris, 1992 – e, do outro lado, pelo curso sobre a Filosofia da Revelação, cujos Livro I e Livro II, parte 1, foram traduzidos sob a direção de J.F. Marquet e J.F.
Courtine, P.U.F., Col. “Épiméthée”, Paris, 1989 e 1991, com a continuação em tradução, articulando-se a uma redefinição da filosofia segundo o par “filosofia negativa” / “filosofia positiva” e a uma filosofia da Revelação (essencialmente do cristianismo), vista como a manifestação da verdade não só da religião, através da “religião filosófica”, mas também da própria filosofia, como filosofia “positiva”, mediante as inversões especulativas que isso acarreta.
As questões de interpretação deste conjunto, designado como a Spätphilosophie de Schelling, são particularmente delicadas devido à ausência de uma edição verdadeiramente crítica dos manuscritos até hoje, o que não se prevê a curto prazo devido ao caráter por vezes excessivamente meticuloso da filologia alemã, e ao fato de a conceitualidade schellinguiana se apresentar fluida, instável e por vezes fugidia, demandando longas pesquisas, já empreendidas na França por X. Tilliette e J.F. Marquet, evidenciando que a Spätphilosophie de Schelling pode ser considerada um “oceano” inesgotável.
Em lugar de seguir a abordagem histórica que, embora reconheça a importância dos trabalhos dos “historiadores”, considera que a fluidez e instabilidade da conceitualidade de Schelling decorrem das questões-limite que ele busca tratar, que levam a língua filosófica a tremer ou se mover e para as quais “as palavras nos faltam”, a estratégia adotada aqui será a do fenomenólogo, que mede o pensamento do autor, Schelling, em relação à “coisa”, à Sache selbst (a própria coisa), que ele se esforça por pensar, seguindo a recomendação de
Husserl em Philosophie als strenge Wissenschaft de estudar o problema em vez das doutrinas, sendo esta tarefa facilitada pela “estranheza” do “objeto” pensamento mitológico.
Para captar o sentido geral do projeto no qual Schelling abordou a questão da mitologia, é necessário remeter ao seu projeto anterior, que abrangeu aproximadamente o decênio 1810/1820, a obra As Idades do Mundo – conforme a Prefácio, “Schelling e a utopia metafísica”, da tradução por B. Van Camp, publicada em 1988, nas edições Ousia em Bruxelas, lamentando-se que esta primeira tradução não tenha sido sequer mencionada na tradução subsequente publicada pela P.U.F., Col. “Épiméthée”, o que revela a natureza das relações “fraternas” entre responsáveis editoriais – obra esta que também permaneceu inacabada em suas três versões e foi publicada muito tardiamente, após a Segunda Guerra Mundial, cujo objetivo essencial era “narrar” a história da criação até o presente, o que se tornou possível porque, desde as Pesquisas sobre a Liberdade Humana de 1809, Schelling ousou conceber uma “natureza” em Deus.
O relato da criação em As Idades do Mundo era implicitamente “mitológico” e “teogônico”, na medida em que narrava, concomitantemente, como Deus se gerava a si mesmo através da criação, libertando-se gradualmente da in-ocência ou in-consciência de sua “natureza”, mas incorria em aporias, pois o que deveria regular os encadeamentos simbólicos da gênese era extraído predominantemente da conceitualidade filosófica, tentando-se pôr em movimento genético as estruturas não-genéticas da linguagem filosófica, e essa gênese parecia in-finita, excessivamente limitada à conceitualidade, impossibilitando a transição para o ato de criação propriamente dito, que culminaria na presença do mundo e do espírito e, porventura, abriria o horizonte escatológico do futuro transcendental.
A gênese antes da criação é narrada, curiosamente, assim como o relato mítico ou mitológico, inteiramente no passado transcendental, o que revela o extraordinário enigma do gênio schellinguiano em ter vislumbrado que toda gênese, mesmo que especulativa, não pode ser narrada como algo que ocorreu em presença, exigindo para sua narração que tenha se desenrolado integralmente em um passado no qual não estávamos presentes para testemunhá-la, e em que não havia presença.
O pensamento mítico e mitológico continua a habitar a filosofia como um de seus lugares ocultos, e a “racionalidade” filosófica, ao recodificar a instituição simbólica em redes conceituais-ideais, é de alguma forma incapaz de eliminar totalmente de seu campo as questões levantadas por essas formas de pensamento, de modo que As Idades do Mundo evidencia a fraqueza de parecer ser a “mitologia racional”, mas também “pessoal”, de Schelling, e é por este caminho, embora seja (ainda?) impossível demonstrar filologicamente devido às múltiplas obscuridades do decênio 1815-1825, que Schelling reencontrou a questão da mitologia com renovado interesse e energia, ignorando a questão do mito, que só surgiria muito recentemente no campo antropológico.
Ao refletir sobre o fracasso e as perplexidades de suas diversas redações de As Idades do Mundo, Schelling, que possuía uma cultura vastíssima e riquíssima, deve ter redescoberto os relatos mitológicos que já conhecia com um relevo surpreendente, vendo neles, assim como nas versões escritas de As Idades, “livros do passado” escritos em uma linguagem distinta da filosófica, mas que existiam objetivamente como “documentos” da História “espiritual” da humanidade.
A partir disso, a Revelação emergiu como a abertura para a atualidade da criação em presença, algo que Schelling já havia pressentido nas Pesquisas de 1809, mas que não conseguiu integrar na redação de As Idades, e que possibilitaria conceber uma escatologia “purificada” pela filosofia, no âmbito da “religião filosófica”.
Essa perspectiva implicava uma filosofia de novo estilo, a “filosofia positiva”, que, em vez de partir da linguagem e da conceitualidade filosóficas (como
Hegel, na visão de Schelling), partiria da “positividade” da criação, de um ato primordial, liberto de toda potência, uma “intuição” que deve ter surgido e se desenvolvido na mente de Schelling ao longo dos anos vinte.
Tal concepção permitiu a Schelling retomar sua primeira filosofia, ao lhe possibilitar considerar metafisicamente toda a História humana como o desdobramento, no homem, da dualidade natureza / espírito, sendo a idade da mitologia, o tempo do passado transcendental no homem, a época do redesdobramento relativamente cego, in-ocente ou in-consciente, da natureza (incluindo, e sobretudo, a de Deus) no homem, e a idade da Revelação, o tempo da presença no sentido transcendental, o verdadeiro início do reinado do espírito.
Dessa forma, a dualidade, ainda especulativa, da natureza e do espírito, e das filosofias que lhes correspondiam, se tornaria uma dualidade positiva, real, por ser histórica.
Embora grandiosa, esta concepção “metafísica” enfrenta diversos obstáculos que situam Schelling em um momento da História do pensamento que já não é o nosso, podendo hoje apresentar apenas um interesse “arqueológico”, devido ao seu etnocentrismo maciço, subjacente à subestrutura própria ao idealismo, segundo a qual o espírito só existe superando uma natureza que o obscurece e tomando posse de si em uma espécie de autoconsciência.
Mesmo a vasta erudição que Schelling demonstra nestas lições – ele provavelmente leu quase tudo o que era acessível em sua época sobre os temas que aborda – pode parecer superada pela imensa expansão que o campo da antropologia conheceu desde então, conforme a contribuição de François Chenet.
Apesar dos obstáculos, esta filosofia ainda mantém um interesse filosófico para quem se questiona sobre o que é pensar no pensamento mitológico, pois, tendo ele próprio criado uma espécie de “mitologia filosófica” em As Idades do Mundo, Schelling pôde encontrar os relatos mitológicos por assim dizer “de dentro”, captar algo da especificidade de sua linguagem e de seu pensamento, e medir-se, a partir da distância da linguagem filosófica, com a “coisa mesma” mitológica.
Isso foi possível apesar das múltiplas “subtrações” – no sentido em que Husserl emprega este termo, notadamente na Krisis – que, em última análise, sustentam suas perspectivas e interpretações.
O propósito subsequente é tentar pensar com Schelling, mas também contra Schelling, e constatar que a fluidez ou instabilidade de sua linguagem, ao testemunhar sua in-quietude quanto à “coisa mesma”, torna esta empreitada possível.
O que distingue, sem dúvida, um “grande” filósofo de outro é o fato de ele ter pensado “tudo”, mesmo que sempre o tenha feito “à sua maneira” – como, aliás, ele poderia ter feito de outra forma?
Esse “tudo” e essa “maneira” são justamente o que ainda é suscetível de viver hoje, como a voz de um outro, outro ser humano de outra época histórica.