16. “O efeito da lei moral como incentivo é apenas negativo”, afirma a segunda Crítica, precisamente porque tudo o que faz é expor a impossibilidade de apropriar-se, por assim dizer, da “mobilidade” dessa força mobilizadora.
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Ela não oferece um bem no sentido capitalizável do termo; ao contrário, a lei como incentivo “abate o orgulho” revelando que não pode haver bem perfeito em mim.
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O prazer, portanto, não é nesse caso o princípio do desejo: essa é toda a hipótese da segunda Crítica, exposta em seu prefácio; é, antes, a lei que é o princípio do desejo, pois é lei da liberdade.
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No entanto, a faculdade de desejar “é a faculdade de um ser de ser, por meio de suas representações, a causa da realidade…” (a passagem continua no original).
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O desaparecimento de todo incentivo ao prazer na incompreensibilidade libera de uma só vez, ao menos em princípio, a grande figura ou estrutura moderna do desejo de desejo, da vontade voltada à vontade, e essa soberania absoluta da subjetividade que, de Sade a certo
Nietzsche, faz do objeto da lei, como diz
Lacan em
Kant com Sade, não mais uma lei universal que seria apenas uma coisa-em-si, mas o Dasein do “eu” que goza (jouit).
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Levando isso em conta e ainda conforme
Lacan, esse Dasein, que não é a existência efetiva de alguém experimentando gozo, mas o ponto de emissão da máxima, confia essa emissão às vozes ouvidas pelo Presidente Schreber… Deve-se acrescentar: a emissão das máximas de todo totalitarismo, usando esse termo em seu sentido convencional; a vontade voltada à vontade engendra a lei como delírio.
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Mas o desejo kantiano, mesmo que abra essa possibilidade de um lado da crista, do outro lado escapa ao desdobramento moderno da natureza infinitamente autotélica do desejo; isto é, escapa também, em geral, à autonomia que
Lyotard corretamente rejeita na obra de
Kant.
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Não é um desejo (ou vontade) autoprodutor e autotélico: medido contra o desejo da subjetividade moderna, é um desejo doente; mas essa doença do desejo talvez crie a oportunidade para uma liberdade que, uma vez mais, não é a autonomia da vontade.
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O desejo da lei não é, em última análise, auto-móvel, automobilizador (isto é, tanto autossuficiente quanto mecânico) e não se converte em lei do desejo, porque seu incentivo, a lei, escapa-lhe tão seguramente quanto é feito apenas de si mesmo.
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Uma vez mais, essa formulação é muito insuficiente e levaria simplesmente ao negativo dialético inscrito em princípio no desejo auto-móvel: à representação do desejo (ou da liberdade) infinitamente estragada tanto em si mesma quanto no voo de seu objeto.
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No entanto, essa representação ainda é gozo, e mesmo a forma do gozo para o pensamento moderno, do Romantismo a
Lacan; mas toda representação autônoma que emana de sua própria autonomia fica aquém da faculdade de desejar que deve começar uma série de eventos, ou em outras palavras, que deve julgar.
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A representação do gozo fica aquém, ou ainda: a representação e seu gozo ficam aquém, o que também significa que há uma falta dessa representação ou apresentação do gozo como falta, ou como faltante, que fornece o recurso dialético do desejo auto-móvel.
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Em termos muito gerais, o feito de
Kant talvez resida em ter proposto que se considere o desejo, aquele desejo inscrito no fundamento da metafísica e da subjetividade, como dever.
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Isto é, não fazer do dever um desejo, nem do desejo um dever, mas substituir, no próprio sítio de uma mobilização teleológica do sujeito (apetite, vontade, conatus ou desejo), uma praxis da razão no lugar de uma dialética da consciência.
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E assim, “o sentimento que surge da consciência dessa necessitação [da lei]…, como submissão a uma lei, isto é, como comando (indicando coerção para o sujeito afetado sensivelmente)… portanto não contém em si nenhum…” (a passagem continua no original).
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Claramente, como não há prazer, não se trata de masoquismo; e não menos claramente, como também não há prazer para a lei que comanda, não se trata de sadismo.
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Certamente, como se viu, deve haver um prazer, um que é incompreensível; mas a respeito desse prazer, do qual nada se sabe, sabe-se ao menos, com a maior certeza, que não é o prazer do desprazer.
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Sabe-se disso não apenas por toda a estrutura examinada, mas também pela consideração kantiana do prazer em geral: “A gratificação (não importa se sua causa tem sede mesmo em ideias) parece sempre consistir em um sentimento de promoção de toda a vida dos seres humanos e, portanto, também de seu bem-estar corporal, isto é, sua saúde. E assim, talvez, Epicuro não estivesse errado quando disse que, no fundo, todo prazer é sensação corporal”.
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Esse comentário encontra-se no início da longa “observação” sobre o riso que conclui a “Analítica do Sublime”.
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O imperativo da lei é sem prazer como imperativo (e no entanto não há a lei mais o imperativo, mas é o imperativo que é e efetiva a lei).
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É sem prazer, e é (portanto) imperativo, porque “prazer é a representação da concordância de um objeto ou de uma ação com as condições subjetivas da vida, isto é, com a faculdade da causalidade de uma representação em relação à realidade de seu objeto” e, consequentemente, com a faculdade de desejar.
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No entanto, essa concordância do objeto ou da ação com o desejo ou a liberdade deve ser, essa é a realidade prática objetiva da Ideia, mas não é dada.
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A representação ligada ao imperativo é a desse deve-ser da concordância, não da concordância mesma; a faculdade em relação à realidade não é dada e não é garantida.
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Se fosse, não haveria mais dever, e não haveria mais risco nem chance de juízo.
17. O desejo da lei é então vão? Esse esplêndido risco do juízo da liberdade é simplesmente uma ilusão ineficaz, e pode ser reduzido à intenção ineficaz?
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Não há necessidade de retomar aqueles textos bem conhecidos em que
Kant antecipa e se opõe vigorosamente à armadilha de uma moralidade da intenção (que, em última análise, não seria mais que uma versão calmante e açucarada da psicose moderna do desejo).
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Esses textos também podem ser iluminados pela discussão de
Kant sobre uma crítica relacionada: a de criar uma confusão, em sua definição de desejo, entre desejo e um desejo impotente.
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Essa discussão sem dúvida apresenta, em forma antropológica, o que está em jogo na ontologia da praxis da liberdade.
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Longe de defender uma distinção firme entre desejo e o mero desejo,
Kant endossa desejos ilusórios, não porque sejam ilusórios, mas como “uma disposição benfazeja em nossa natureza” que “regenera a atividade do ser humano, para que ele não perca o sentimento de vida”, ao mesmo tempo que nos torna conscientes de nosso próprio poder; pois “pareceria que, se não fôssemos determinados ao exercício de nosso poder antes de nos assegurarmos da eficiência de nossa faculdade de produzir um objeto, nosso poder permaneceria em grande parte não utilizado”.
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Pois, como regra, só aprendemos a conhecer nossos poderes experimentando-os.
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Acrescente-se: a liberdade, tanto mais, não pode ser conhecida, e só pode ser “conhecida” por nosso “experimentar” dela.
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O desejo da lei não é um desejo vão, mas compartilha com o desejo vão o fato de não poder ser garantido antes de seu próprio poder de realizar um juízo.
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É, portanto, antes de tudo, uma intensificação do sentimento da vida prática da razão, do sentimento do dever, e a tentativa (o projeto é uma tentativa) de um juízo que não deve ser medido contra a possibilidade empírica e teórica, mas contra a “impossibilidade” da liberdade; por exemplo, contra a “impossibilidade” de uma comunidade razoável.
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A analogia com o desejo termina aqui: no desejo, “a mente é permitida continuamente recair e tornar-se lânguida ao reconhecimento da impossibilidade diante dela”.
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Mas esse não pode ser o caso do juízo, que, como juízo que deve tomar uma decisão sobre um começo de liberdade, não se ocupa inicialmente de um fim, mas em sua decisão, como juízo, já entrou no reino da liberdade.
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O desejo da lei está sempre confrontado com a “impossibilidade” da lei; mas essa “impossibilidade” é também aquilo que, na realidade, tem lugar quando se julga.
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O reino dos fins começa com cada juízo (mas permanece verdadeiro, se é preciso repetir, que tanto o juízo quanto o começo só têm sentido quando tudo o possível é feito para alcançar um fim).