MARTINEAU, Emmanuel. La provenance des espèces: cinq méditations sur la libération de la liberté. Paris: Presses universitaires de France, 1982.
A destinação hölderliniana como decisão
1. A suposta influência da primeira filosofia de Fichte sobre Hölderlin é uma ilusão perigosa, pois a marcha do espírito poético hölderliniano deveria intitular-se antes “O curso e a destinação do homem em geral”, e uma leitura minuciosa desse ensaio inesgotável revela que, se a “destinação do homem” forma o horizonte da pesquisa, isso se dá menos por dependência de Fichte do que pela retomada da problemática mundana da terceira Crítica, que Hölderlin simplesmente conduz a mais kantismo do que o próprio Kant.
-
A elucidação da crítica aniquiladora de
Fichte articulada por
Hölderlin em Homburgo é deixada de lado, limitando-se a precisar o estatuto do Aufsatz, a noção inédita de historicidade que ele promove e seu resultado maior: a determinação da destinação como decisão.
-
A destinação como decisão lança no coração secreto da “atualidade”, e o ensaio, governado pela questão “Para onde vão os filósofos no tempo da carência?”, constitui, antes e com Ser e Tempo, a resposta histórica única à questão da legitimidade da filosofia hoje.
-
Isso permitirá esboçar livremente a figura de uma filosofia fenomenológica futura verdadeiramente destinada porque efetivamente decidida.
2. O estatuto do Aufsatz: a Verfahrungsweise não é estética nem mesmo “poetológica”, mas transcendente, pois, guiada pela intuição de que “o curso e a destinação do homem em geral” e “o curso e a destinação de toda poesia” são o mesmo (ebendasselbe), essa proto-Crítica empreende exibir sob o nome de espírito poético a legalidade mesma da razão pura como espírito finito.
-
Após longo preâmbulo, mostra que tanto o conflito natural entre espírito e material quanto o conflito entre vida poética pura, matéria e forma no “segundo acabamento” só se resolvem pela descoberta de uma “ligação entre espírito e signo”, constituída por uma “bela, santa e divina sensação” ou “emoção”, uma “receptividade” ou “suscetibilidade”.
-
O poeta pede a uma nova estética transcendente o segredo de uma Zusammentstimmung com a natureza, que não se confunde com o “acaso”.
3. Hölderlin insere a emoção transcendente em uma “cultura”, não no sentido de Kultur (Fichte), mas no sentido daquela Bildung que, desde o Fragmento de Thalia, parece ser a partilha dos modernos, constituindo essa emoção o terceiro de cinco momentos distinguidos pelo § 31, que retoma a marcha do ensaio apresentando-a como história “secreta” e não mais “pragmática”.
-
Questões sobre se essa história é individual ou coletiva, linear ou dialética, são ociosas ou prematuras diante da evidência de que
Hölderlin pensa a objetivação como o momento que faz da destinação um curso.
-
Inversamente, interpreta como objetivação, ou “saída para além de si”, a via excêntrica já nomeada no Fragmento de Thalia.
-
O importante é que
Hölderlin experimenta a excentricidade no interior da filosofia como transcendente e não recorre à filosofia de
Kant como organon exterior.
4. O mais importante, ou literalmente o decisivo, está em outro lugar: Hölderlin não se limita a reportar a poesia a uma emoção que seria fonte tanto do ato do espírito do poeta quanto do “órgão diretamente oposto ao espírito”, isto é, da intuição pura, deixando o leitor no limiar da Estética; vai mais longe, até um ponto onde só Vom Wesen der Wahrheit, por outros meios, saberá chegar.
-
Mostra que a própria atingimento da emoção onde a infinitude se torna sensível pressupõe a observação de um primeiro imperativo categórico, não “moral”, formulado no § 21: “Coloca-te por livre escolha em oposição harmônica com uma esfera exterior, do mesmo modo que estás em ti mesmo em oposição harmônica por natureza, mas de modo não cognoscível enquanto permaneces em ti mesmo”.
-
A necessidade disso vem do § 24: quem se pôs em tal oposição com uma esfera objetiva, como não está tão intimamente ligado a ela, pode fazer abstração dela e de si enquanto nela posto, e refletir sobre si.
-
Hölderlin acrescenta, levando o enigma ao máximo: “Tal é a razão pela qual o espírito sai de si mesmo”.
5. A finitude é receptividade, mas a receptividade não é passividade: é, segundo o termo kantiano, afecção. A afecção não é afeto nem afetividade, mas emoção; a emoção não é movimento nem imobilidade, mas pathos; o pathos não é patético nem apático, mas existência; a existência não é êxtase nem instase, mas ek-sistência; e a ek-sistência é Instandigkeit in der Lichtung, isto é, liberdade.
-
Sob aparências “ingênuas” de indiferentismo, a noção hölderliniana de livre escolha nada tem a ver com a metafísica da vontade.
-
A eleição nomeada pelo filósofo de Homburgo é antes a alma mais secreta da própria lectio e, assim, do logos.
-
Em todo rigor, esse “escolha”, tal como o pathos de
Aristóteles, deveria traduzir-se pela simples palavra acolhimento (Hinnebnmen).
-
No acolhimento há o recolhimento; o que recolhe não é o eu, mas o Wesen, e esse Wesen seria impensável sem o movimento que o acolhe e se decide por ele, não para completá-lo ou apropriar-se dele, mas para decidir-se por ele.
-
Uma vez imposto o termo “decisão”, pergunta-se, a partir de Ser e Tempo: se a Erschlossenheit é “a verdade originária do Dasein” e com a Entschlossenheit “a verdade mais originária, isto é, a verdade eigentlich do Dasein é atingida”, o que essa condição necessária da existência, batizada decisão por
Hölderlin e Heidegger, ensina sobre a estrutura do desdobramento do próprio ser?