MARTINEAU, Emmanuel. La provenance des espèces: cinq méditations sur la libération de la liberté. Paris: Presses universitaires de France, 1982.
1. A ambiguidade essencial do hoje manifesta-se primeiramente na pergunta “a que fim?” (Wozu), que, intimamente ligada à questão “para onde?” (quorsus?), conduz à dupla direção do útil e da destinação, sendo apenas esta última o foco do exame, uma vez que a questão da destinação (Bestimmung), já equívoca em Kant, Fichte e Hölderlin, revela a confusão sobre o caminho atual.
-
A pergunta Wozu, reconhecida como interrogação célebre de
Hölderlin, não significa “por quê?” (cur?), mas “para onde?” (quorsus?), apontando para duas direções distintas: a da utilidade dos estudos filosóficos e a da destinação.
-
A destinação da filosofia, questão clássica, exige corresponder seriamente à pergunta do Wozu ou do “em caminho para quê?” (worauf unterwegs?), sem reduzi-la a perspectiva utilitária ou política.
2. A destinação em Kant é equívoca e paradoxal, pois mistura duas dimensões antitéticas sob a concordia discors: a destinação própria interna e ética (moralische Zweckbestimmung) e a destinação final moral (Endzweck), sendo que a interpretação corrente retém apenas a primeira, menos importante, quando o verdadeiro sentido surge da intricação com a segunda.
-
Kant pensa a destinação como “destinação própria interna”, “destinação interna ética” e “destinação final moral”, expressões opacas sem a percepção da concordia discors.
-
Victor Delbos lembra que
Kant aplica Endzweck, fim último, tanto ao homem como fim final da criação quanto ao objeto da vontade conforme à lei, isto é, ao soberano bem.
-
A primeira dimensão funda-se em que o homem é ele mesmo Endzweck e tem o sentimento de sua destinação suprassensível, sendo o único ser natural no qual se reconhece um poder suprassensível (a liberdade).
-
A segunda dimensão, ao contrário, reverte totalmente a primeira: a liberdade e a lei da causalidade, bem como seu objeto, podem ser propostos como fim mais alto (höchst), o bem mais alto no mundo.
-
A natureza cede lugar ao mundo, como se confirma no § 87: se deve haver em algum lugar um Endzweck que a razão deva indicar a priori, este só pode ser o homem (ou todo ser mundano racional) sob leis morais.
-
Esse novo mundo escapa à alternativa do sensível e do suprassensível, pois, mesmo como cidade celeste edificada segundo leis morais, permanece mundo da finitude, e é como seres mundanos (Weltwesen) que a teleologia moral concerne.
-
As leis da moral são formais e comandam incondicionalmente, mas a única exigência do Endzweck que a razão prática prescreve aos seres do mundo é uma fin indomável neles colocada por sua natureza de seres finitos.
-
O melhor segundo a mundanidade (das Weltbeste) e o esforço (Bestreben) inserem a ética kantiana na finitude reinterpretada como mundanidade, na esfera da verdadeira tradição, que
Kant designa simplesmente como “filosofia”.
-
A filosofia, segundo seu conceito cosmopolita, é doutrina de sabedoria (Weisheitslehre) e trata do que interessa necessariamente a cada um, tendo como sentido próprio perguntar o que a razão quer propriamente com a metafísica e qual Endzweck ela visa com sua elaboração.
-
O grande Endzweck, talvez o maior e o único que a razão pode visar na especulação, é acessível a todos os homens, e a metafísica inteira se define como a ciência de progredir (fortzuschreiten) do conhecimento do sensível ao do suprassensível.
-
O verbo “progredir” é mais importante que a aparente regressão em relação à terceira Crítica, e é no progresso kantiano, não na “civilização” segundo
Fichte, que a verdadeira história (Geschichte) se abriga.
-
A primeira lição de
Fichte de 1794 confunde progresso e “aperfeiçoamento”, falsifica a liberdade prática em liberdade transcendental, transcreve o imperativo como “lei eterna para mim”, afirma que o soberano bem é “completamente simples”, exalta uma “habilidade” sem dimensão prudencial e instala a finitude na “indigência”, marcando a entrada da metafísica na miséria histórica do “mais obscuro de todos os séculos de nossa modernidade”.