No curso de uma interpretação mais próxima do “ser-no-mundo”, o Dasein mostra-se como ser-com – “o mundo do Dasein é um mundo-com [Mitwelt]. O ser-em é o ser-com o impessoal.”
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O “impessoal” assume para si, desde o início, todas as possibilidades e decisões do Dasein, e os valores e impulsos do Dasein são criados a partir de sua “interpretação pública”.
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Essa “decaída” do Dasein em seu mundo – esse “existir inautêntico” – deve ser entendida como um dos modos essenciais de ser do Dasein: “o 'impessoal' é um existencial e, como fenômeno primordial, pertence à constituição positiva do Dasein.”
A “impessoalidade” conduz ao ponto central da interpretação – a “faticidade”. O Dasein, segundo seu ser-de-origem, está sempre já entregue; seu ser lhe é imposto sem que tenha conhecimento de seu para-onde e de seu de-onde, e com essa faticidade o Dasein é também lançado em seu entorno e mundo-com, caindo sob seu domínio em um constante afastar-se de seu próprio ser autêntico.
Em toda essa decaída permanece, no fundo do Dasein, uma compreensão – por mais oculta que possa permanecer – de sua própria autenticidade, e é nesse “cuidado” [Sorge] que inere a possibilidade de o Dasein apreender seu próprio ser e irromper do existir inautêntico para o autêntico.
A exegese da temporalidade culmina na tese de que a temporalidade não é nem uma forma a priori de intuição nem uma ordem empírica de objetos, mas antes um constituinte fundamental do Dasein – ter-sido, ser-presente e futuro são os modos de ser do Dasein, que juntos tornam possíveis fenômenos fundamentais como compreensão, cuidado e resolução.
Na faticidade do ser-no-mundo, o Dasein cotidiano deriva suas possibilidades da interpretação herdada e transmitida do “impessoal” – mas na resolução o Dasein pode chamar-se de volta a seu próprio ser autêntico e “assumir em sua faticidade o ente que ele mesmo é, e assumi-lo integralmente.”
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Mesmo na resolução, o Dasein permanece lançado – sua liberdade reside apenas em uma assunção de sua herança temperada pela expectativa de sua própria morte: no cumprimento auto-escolhido da necessidade.
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“A resolução em que o Dasein retorna a si mesmo desvela as possibilidades fáticas atuais do existir autêntico, e as desvela em termos da herança que essa resolução, como lançada, assume. Na volta resoluta à faticidade, há oculta uma auto-transmissão das possibilidades que vieram a ser.”
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Ao entregar-se resolutamente à herança histórica, o Dasein apreende seu próprio “destino” [Schicksal] e recupera sua existência a partir de sua possibilidade herdada e historicamente determinada.
A recuperação como resolução – resolução que compreende explicitamente as origens das possibilidades às quais se entrega – só é possível como “desautorização” [Widerruf]: não um mero reviver de uma existência passada em decadência, mas algo novo, uma resposta e renovação [Erwiderung] de possibilidades passadas que necessariamente colide com o hoje [das Heute].
Mesmo um Dasein vinculado ao destino existe essencialmente no ser-com outros, de modo que “seu acontecer é um co-acontecer e é determinante para ele como destino coletivo [Geschick]. É assim que designamos o acontecer da comunidade, de um povo.”
Com a demonstração da existência autêntica como historicidade autêntica e da abertura à situação histórica prevalecente como sua atitude fundamental mais distinguida, a investigação de Heidegger sobre o ser do Dasein chega à sua conclusão.
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A história está sempre concernida com um Dasein que foi – todos os fatos históricos, tudo que é “material”, deve ser reconduzido a um Dasein que se expressou nesses fatos segundo suas próprias possibilidades.
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A historicidade como determinação básica do Dasein exige ainda uma “destruição” da história tal como existiu até o presente – os fatos preservados e suas interpretações herdadas devem ser reconduzidos à totalidade viva do Dasein histórico ao qual pertencem.
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Heidegger já anunciou que a segunda metade de Ser e Tempo será uma tentativa desse tipo – uma destruição histórica da história da filosofia.
Toda crítica que simplesmente rejeita os fundamentos metodológicos de Heidegger perde o significado de uma obra que permanece “verdadeira” mesmo que cometa erros significativos – decisivo aqui é o novo impulso filosófico que essas interpretações trouxeram.
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A questão básica de todas as filosofias vivas é posta com consciência de sua aguda necessidade: o que é a existência autêntica e como ela é possível?
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“A 'substância' do homem é […] [sua] existência.”
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Conceitos como “conhecimento”, “verdade”, “ciência”, “compreensão”, “realidade”, o “mundo externo” etc. tornam-se claros quando seus objetos são desvelados como os modos originários de conduta dos seres humanos ou como os fenômenos naturais básicos do Dasein.
Heidegger reconheceu a faticidade histórica do Dasein e sua determinidade e enraizamento históricos no “destino” da comunidade, impulsionando sua investigação radical ao ponto mais avançado que a filosofia burguesa jamais alcançou – e pode alcançar.
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Heidegger revelou os modos teóricos de comportamento do homem como “derivativos”, fundados na “provisão” prática, e mostrou assim que a práxis é o campo das decisões.
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Contra os conceitos burgueses de liberdade e determinação, Heidegger pôs uma nova definição de ser livre como a capacidade de escolher a necessidade, de apreender genuinamente as possibilidades prescritas e pregadas – estabelecendo a história como a única autoridade em relação a essa “fidelidade à própria existência”.
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Aqui, porém, o impulso radical chega ao seu fim.
Se a investigação de Heidegger se contenta em limitar sua análise a essas exibições, ela permanece fiel ao seu próprio significado (histórico)? A necessidade de recorrer ao fato decisivo do “hoje” em sua plena concreção histórica impunha-se para um projeto com ambições tão radicais quanto as de Heidegger.
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Era necessário perguntar e responder: o que é, concretamente, a existência autêntica? Como a existência autêntica é concretamente possível?
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Incorporar o “hoje” e sua situação teria mostrado que a existência autêntica – que só é sempre possível como a “desautorização daquilo que no 'hoje' […] se elabora como o 'passado' no 'hoje'” – só pode ocorrer “hoje” como o ato que produz mudança concreta.
É necessário opor-se à tentativa de Heidegger de referir a resolução decisiva de volta ao Dasein isolado em vez de impulsioná-la em direção à resolução do ato – ato que não é mera “modificação” da existência tal como foi, mas uma reconfiguração de todas as esferas da vida pública.
O Dasein, como ser-no-mundo lançado, está em cada caso vinculado ao seu mundo-com e entorno – mas como esse Dasein deve ser mais precisamente definido para o contexto concreto? Não é sempre como Dasein individual, pois o mundo que o Dasein tem é um mundo comum; mas até onde se estende essa comunalidade?
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O mundo histórico se manifesta como relevante apenas como contexto de significados, como “espaço-de-vida” [Lebensraum].
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Não existe compreensão, nos comportamentos existencialmente mais essenciais, entre o mundo do burguês do alto capitalismo e o do pequeno agricultor ou do proletário.
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A investigação deve confrontar aqui a questão da constituição material da historicidade – avanço que Heidegger não realiza nem mesmo esboça, mas que
Dilthey foi mais longe em indicar.
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Dilthey, nos ensaios publicados sob o título A Formação do Mundo Histórico nas Ciências Humanas, esbarrou repetidamente em suas análises no conteúdo material irredutível da história: “Cada época exibe uma estrutura distintiva. […] Mas deve-se reconhecer que o pano de fundo dessas ideias é uma espécie de poder bruto que não pode ser superado por esse mundo superior. […] A faticidade da raça, do espaço e das relações de poder fornece uma matriz que nunca pode ser inteiramente colocada sob o poder do espírito. É o sonho de
Hegel que cada época representa um estágio no desenvolvimento da razão.”