Alteridade

Em carta de 1918 intitulada “Dans le toi vers Dieu”, Heidegger descreve o “tu” como uma vivência fundamental (Grunderlebnis), uma totalidade cujos fluxos atravessam a existência, permitindo que o amor e a confiança conduzam o ser a se desdobrar e crescer; essa experiência, embora inicialmente dirigida a Deus, deslocar-se-á, após o abandono das aspirações religiosas, para a fé na própria existência (an das Dasein selbst), onde a abertura ao outro torna-se o solo da possibilidade do amor, como expresso em carta a Hannah Arendt (22/06/1925): “Somente uma fé [na existência mesma], que é fé no outro — e que é amor —, pode levar a sério um 'tu'.”

A ausência de uma discussão explícita sobre o amor em Ser e Tempo (1927) não decorre de uma omissão, mas da impossibilidade de tratar o amor como categoria abstrata: “O amor em geral, onde é que isso já existiu?”, escreve Heidegger em 9/07/1927; o amor só se realiza na concretude de um “tu” encarnado, como atestam as cartas a Arendt (1925-1927), que funcionam como um “capítulo ausente” sobre o amor na obra, confirmando o “tu” como vivência fundamental do Dasein, sem, contudo, reduzi-lo a uma análise conceitual.

A incompreensão histórica da questão do outro em Heidegger revela o desconhecimento do sentido inovador de Dasein, que não designa uma subjetividade fechada (ipséité), mas uma Erschlossenheit (abertura), sempre já Miterschlossenheit (abertura-com), como destacado nos Prolégomènes à l’histoire du concept de temps (GA20, 328): o “ser-com” (Mitsein) é tão originário quanto o “ser-no-mundo”, pois a abertura do Dasein é, desde sempre, uma cobertura compartilhada, anterior à distinção entre “eu” e “tu”.

Em De l’essence du fondement (1929, GA9, 157), Heidegger esclarece que o “si-mesmo” (Selbstsein) não se relaciona com o “tu”, mas é a condição para que um “eu” possa abrir-se em um “tu”; o equívoco histórico confunde Selbst (si) e Ich (eu), ignorando o abismo entre o plano ontológico-existencial e o ôntico-existenciário: o “si-mesmo” é a abertura à abertura, enquanto o “eu” é uma determinação derivada, o que explica por que o “ser-com” é co-originário ao “ser-no-mundo” na estrutura unitária do cuidado (Sorge), que abarca o cuidado de si, o cuidado mútuo (Fürsorge) e o cuidado pelas coisas (Besorgen).

Nos Seminários de Zollikon [GA89], Heidegger critica a redução do relacionamento a um “eu-tu”, propondo uma correlação entre “tu e tu”, onde a reciprocidade não parte de um “je” prévio, mas de um vínculo que os precede: “Dizer 'eu' ou 'tu' só é possível a partir de um Je, mas, na verdade, nessa correlação entre tu e tu, trata-se do que os liga reciprocamente” (Zollikoner Seminare, p. 263); essa reciprocidade é impensável na metafísica da subjetividade, onde o outro sempre surge após a posição do eu, como evidencia a crítica heideggeriana à 5ª Meditação Cartesiana de Husserl sobre a intersubjetividade.

Em carta a Arendt (05/05/1925), Heidegger ilustra essa reciprocidade radical: “Ser levemente o que somos. E, no entanto, cada um gostaria tanto de 'falar' ao outro e abrir-se a ele; mas tudo o que poderíamos dizer é que o mundo não é mais meu ou teu, mas tornou-se nosso, que nossos atos não pertencem a ti e a mim, mas a nós”; essa comunidade do “nós”, anterior à distinção entre ego e alter ego, revela a dimensão essencial do Mitsein, onde o outro não está simplesmente “ao lado” (nebeneinander), mas “junto” (miteinander), como analisado no curso de inverno 1928-1929 (GA27, 84-85): “O outro Dasein não está simplesmente diante de nós, mas é o 'lá' junto conosco; nós mesmos somos determinados por um ser-junto com o outro.”

A redução equivocada da questão do outro ao “impessoal” (das Man) em Ser e Tempo decorre de uma leitura superficial: o §26 desenvolve o Fürsorge (cuidado mútuo), que, em seu modo impróprio, trata o outro como um “nada de Dasein” (um mero ente intramundano), mas, em seu modo próprio, antecipa-se ao poder-ser existencial do outro, não para lhe retirar o cuidado, mas para restituí-lo em sua propriedade; essa abertura resoluta (Entschlossenheit) permite ao Dasein tornar-se “consciência moral” dos outros, revelando a altíssima possibilidade de liberdade que se desdobra na altérité autêntica.

A morte, embora “sem relação a ninguém” e isolante (Vereinzelung), não “esseula” o Dasein, mas, ao abrir sua abertura radical, torna-o atentivo ao “ser-com” para o poder-ser dos outros (ETFV, 264); a singularização existencial não é solidão, mas a condição para que a abertura compartilhada se realize em sua plenitude, como destaca Heidegger nos Concepts fondamentaux de la métaphysique (GA29-30, 305): a questão do outro não é epistemológica, mas ontológica, exigindo o abandono do horizonte da subjetividade moderna (desde Descartes), onde o ser humano é reduzido a sujeito e consciência.

A altérité em Heidegger não se limita ao relacionamento intersubjetivo, mas emerge na própria estrutura do Dasein: o “ser cada vez meu” (Jemeinigkeit) funda-se em uma estranheza primordial (ETFV, 189), pois o ser não é uma posse, mas o “outro puro e simples” (das schlechthin Andere), “o totalmente outro” (das ganz Andere), como desenvolvido na diferença ontológica, que não se deixa reduzir a nenhuma identidade metafísica; essa alteridade radical culmina no conceito de Ereignis, onde ser e ser humano, em sua mútua pertencência, conservam sua diferença, permitindo que a alegria pela presença do Dasein de um ente querido — não da mera pessoa — se revele em sua pureza (GA9, 110).