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No estágio de análise descrito no capítulo anterior,
Husserl reconhece ter-se limitado à descrição da relação originária entre realidade e razão e, consequentemente, às leis a priori universais do conhecimento e do Ser, no nível de uma reflexão em que o ego meditante necessita apenas de sua própria subjetividade, tomada como exemplo do eidos “ego”.
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Antes de prosseguir, deve-se enfrentar uma objeção aparentemente grave: a fenomenologia não seria uma explicação puramente solipsista da constituição intencional?
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Ao “colocar entre parênteses” todo o mundo como transcendente à consciência, a crença na existência de outros sujeitos também é suspensa; a descoberta subsequente de que o mundo é realização da subjetividade transcendental constituída por seus atos intencionais parece tornar inevitável a conclusão de que outros egos são apenas “projeções desse ego solitário”.
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Se essa conclusão fosse correta, o mundo constituído pela subjetividade transcendental não poderia ter sentido objetivo, isto é, não poderia ser “um mundo para todos”.
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A objeção atinge a própria pretensão da fenomenologia transcendental de ser filosofia transcendental e de resolver, numa teoria constitucional dentro dos limites do ego transcendentalmente reduzido, os problemas transcendentais relativos ao mundo objetivo.
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Husserl rejeita explicitamente o solipsismo como autocontraditório, mas mantém que não pode haver explicação do Ser em qualquer forma fora da constituição intencional, pois o Ser deve ser explicado em termos de razão.
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Os capítulos precedentes explicaram brevemente a constituição dos diferentes tipos de objetividade e a constituição concomitante da própria subjetividade, mas não explicaram a presença de outros sujeitos; só por meio de outros sujeitos uma fenomenologia solipsista pode ser transcendida.
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Se outros sujeitos devem ter significado, também eles devem ser constituídos; tal constituição, porém, parece sem razão e até completamente impossível.
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Primeiro, é difícil entender como outros egos constituídos poderiam ajudar a resolver os problemas transcendentais relativos ao mundo objetivo para todos.
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Segundo, enfrenta-se um dilema: a constituição não pode ser objetiva em si, pois o termo da constituição é precisamente um sujeito, nem pode ser subjetiva, pois constituição subjetiva significa necessariamente autoconstituição.
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Pergunta-se se haveria um terceiro tipo de constituição, nem subjetiva nem objetiva, ou uma síntese de constituição objetiva e subjetiva na qual se constitua um objeto que é, ao mesmo tempo, um sujeito.
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A luta de
Husserl com esse problema começou já nas lições de 1910-1911; só na última das Meditações Cartesianas, porém, apresentou discussão completa, tentando mostrar como o ego transcendental constitui outros egos como parceiros iguais numa comunidade intersubjetiva, que por sua vez forma o fundamento do mundo objetivo, isto é, intersubjetivo.
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A comunidade intersubjetiva de egos, ou intersubjetividade transcendental, é introduzida como a própria pressuposição do mundo objetivo para todos.
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Em 1910
Husserl já estava aware dos problemas envolvidos numa teoria da intersubjetividade transcendental; por muito tempo os estudou, mas a solução proposta no segundo volume de Ideias era pouco convincente e logo rejeitada por ele mesmo.
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Por isso
Husserl passou muito tempo nos últimos quinze anos de vida tentando desenvolver uma teoria mais consistente da intersubjetividade.
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No âmbito da redução transcendental, a formação da coisa intersubjetivamente idêntica é processo constitutivo de ordem superior ao da constituição de minhas próprias objetividades dadas em minhas experiências vividas.
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Sua constituição relaciona-se a uma pluralidade indefinida de sujeitos que estão numa relação de “compreensão mútua”; o mundo intersubjetivo é o correlato da experiência intersubjetiva, mediada pela empatia.
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Remete-se aos vários todos de coisas sensoriais já constituídos individualmente pelos muitos sujeitos e aos correspondentes múltiplos perceptivos pertencentes aos diferentes sujeitos pessoais e fluxos de consciência.
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Esse novo fator da empatia e a questão de como ele desempenha papel constitutivo na experiência objetiva e dá unidade àqueles múltiplos separados devem ser explicados em detalhe.
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Desde o início era evidente para
Husserl que todo nosso conhecimento dos outros é em alguma medida indireto: temos experiência primordial de nós mesmos e de nossos estados de consciência na chamada percepção interna ou autopercepção, mas não temos experiência direta dos outros e de suas vivências na e através da empatia.
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Contemplamos as vivências dos outros através de nossa percepção de seu comportamento corporal; embora esse contemplar na empatia seja ato intuicional doador, não é mais ato doador primordial.
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O outro nos é dado não numa apresentação direta, mas apenas por via de representação; a apreensão é processo que nos familiariza com aspectos de um objeto não diretamente apresentados em si mesmos, como na familiaridade com a parte traseira de um edifício ao aproximar-se pela frente.
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No caso do edifício, apresentações diretas podem seguir depois; no caso do conhecimento do outro, não; quando percebemos um corpo outro que o nosso como “lá” e não como “aqui”, apercebemo-lo de imediato como corpo de outro ego por via de uma analogia assimilativa, processo não isento de problemas.
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Com base nesses princípios
Husserl tentou desenvolver uma teoria da intersubjetividade transcendental no segundo volume de Ideias; no terceiro volume, porém, explicou que a descrição do problema do solipsismo transcendental, mais precisamente a relação entre intersubjetividade transcendental e o mundo objetivo válido para mim e para todos, conforme indicada no primeiro volume e explicada no segundo, é incompleta.
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A razão é que a tese central do idealismo transcendental sustenta que só a subjetividade transcendental tem originalmente significado quanto a seu Ser e é, assim, Ser absoluto, enquanto o mundo “real” é essencialmente relativo a esse Ser absoluto.
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Essa tese central só é apoditicamente justificada se e quando a explicitação fenomenológica do ego transcendental conseguir manifestar os outros sujeitos que me aparecem como transcendentais em minha vida transcendental, dentro de uma comunidade-nós transcendental.
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Só em tal intersubjetividade transcendental se constitui um mundo real e objetivo como mundo para todos.
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Por essa razão
Husserl estudou novamente o problema em Lógica Formal e Transcendental e nas Meditações Cartesianas; como as ideias apresentadas nas Meditações Cartesianas concordam essencialmente com as da Lógica Formal e Transcendental e são mais detalhadas e acuradas, limita-se aqui a uma breve descrição das ideias principais das Meditações Cartesianas.
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Metodologicamente, deve-se primeiro realizar, dentro da esfera transcendental universal, um novo tipo de redução: excluir do campo temático todas as realizações constitucionais da intencionalidade relativas a outras subjetividades.
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Essa redução à esfera transcendental da minha proprialidade (Eigenheitsphäre), isto é, às intencionalidades atuais e potenciais nas quais o ego se constitui em sua proprialidade, tem sentido incomum.
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Na atitude natural encontro-me distinto e contrastado com outros; se abstraio dos outros, fico só, mas tal abstração ainda não é radical, pois essa solidão não modifica o significado natural do mundo: ser experienciável por todos.
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O que se precisa é uma redução pela qual venham à tona eu mesmo e tudo o que se refere única e exclusivamente a mim mesmo como este ego transcendental.
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O que é especificamente próprio a mim como ego, meu ser concreto como mônada, puramente em mim e para mim com propriedade exclusiva, inclui toda intencionalidade e portanto também as intencionalidades dirigidas ao outro; mas também essas intencionalidades e seus correlatos devem primeiro permanecer excluídos de nosso tema.
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Delimitado o ego em sua proprialidade, pode-se perguntar: como pode meu ego, dentro de sua proprialidade, constituir sob o título “experiência de algo outro” precisamente algo outro, isto é, o outro como outro e tudo o que pressupõe o outro como outro?
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Essa questão concerne, primeiro, a todo possível outro ego e, segundo, a tudo o que adquire determinações de significado a partir dos outros egos, em suma, um mundo objetivo no sentido próprio e pleno do termo.
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A exclusão temática das realizações constitucionais produzidas pela experiência de algo outro não significa meramente fazer uma epoché fenomenológica quanto à aceitação ingênua do ser do outro; a atitude transcendental é e permanece pressuposta, e tudo o que antes era para nós em consciência imediata é aqui tomado exclusivamente como fenômeno, como sentido “visado”.
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A epoché abstractiva mencionada é algo completamente novo, mas pressupõe a redução transcendental.
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Como ego na atitude transcendental, tento primeiro delimitar, dentro de meu horizonte de experiência transcendental, o que é particularmente meu, libertando esse horizonte abstractivamente de tudo o que é alheio (Fremdes).
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Abstrai-se do que dá a homens e animais seu significado específico como seres viventes egológicos e, consequentemente, de todas as determinações do mundo fenomênico cujo significado necessariamente se refere e pressupõe outros como sujeitos-ego.
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Retém-se um estrato unitário coerente do fenômeno “mundo”, correlato de minha experiência de mundo contínua e harmoniosamente procedente; apesar da abstração, pode-se continuar a intuição experienciante, permanecendo exclusivamente no estrato retido.
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Esse estrato unitário distingue-se por ser essencialmente o estrato fundante: obviamente não posso ter o “outro” como significado experiencial sem ter este estrato em experiência atual; o inverso evidentemente não vale.
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Do fenômeno “mundo”, aparecendo com sentido objetivo, separa-se um substrato como a “natureza” incluída em minha propriedade, natureza a ser cuidadosamente distinguida da natureza tema das ciências naturais.
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A natureza tema das ciências naturais é também resultado de abstração, pois abstrai de tudo o que é psíquico e dos predicados do mundo objetivo que surgem de pessoas; mas o que se adquire por essa abstração científica é ainda estrato pertencente ao próprio mundo objetivo e, portanto, ele mesmo objetivo.
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No caso de nossa abstração, o significado “objetivo”, isto é, o significado de ser constituído intersubjetivamente, de ser experienciável por todos e válido para todos, desaparece completamente.
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Assim, inclui-se em minha propriedade, purificada de todo sentido pertencente a outras subjetividades, um sentido, “mera natureza”, que perdeu precisamente aquela “validade para todos”.
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Essa exclusão abstrativa de sentido do que é alheio deixa ainda uma espécie de “mundo”, uma “natureza” reduzida ao que está incluído em minha propriedade.
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Como tendo seu lugar nessa natureza por causa de meu organismo corporal, permanece também o ego psicológico, com corpo, alma e ego pessoal; e finalmente há os predicados que obtêm significação única e exclusivamente desse ego.
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Algo paradoxal se manifesta: a vida psíquica de meu ego psicofísico, incluindo toda minha vida de experiência de mundo e portanto minhas experiências atuais e possíveis do que é outro, é inteiramente não afetada por essa redução.
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Consequentemente, pertence dentro de meu Ser psíquico toda a constituição do mundo existente para mim e, do mesmo modo, a diferenciação dessa constituição em 1) os sistemas que constituem o que está incluído em minha propriedade, e 2) os sistemas que constituem o que é outro.
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Eu, o ego humano reduzido, sou constituído, correspondentemente, como membro do mundo com uma multiplicidade de objetos fora de mim; mas eu mesmo constituo tudo isso em minha consciência e o carrego intencionalmente em mim.
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Pela redução transcendental tornei-me aware de mim mesmo como o ego transcendental que constitui em sua vida constitutiva tudo o que é sempre objetivo para mim.
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Sou aware de mim mesmo como o ego de todas as constituições que existe em suas experiências vividas atuais e potenciais e que nelas constitui não só tudo o que é objetivo, mas também a si mesmo como ego idêntico.
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Enquanto eu, como este ego transcendental, constituí e continuamente constituo como correlato o mundo que existe para mim, realizei agora, pela nova redução, uma apercepção mundanizante de mim mesmo, sob o título “ego no sentido usual”, em sínteses constitutivas correspondentes.
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Em virtude dessa mundanização, tudo o que está incluído em minha propriedade, pertencente a meu ego transcendental e último, entra agora como algo psíquico em minha psique.
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Da psique como fenômeno e parte do fenômeno “homem”, posso retornar ao ego absoluto ou transcendental abrangente.
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Nesse ego transcendental último e no universo do que nele é constituído, ocorre uma divisão de todo o campo de experiência transcendental desse ego: 1) a esfera de sua propriedade e o estrato coerente consistente em sua experiência de um mundo reduzido ao que está incluído em sua propriedade, e 2) a esfera do que é outro.
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Toda consciência do que é outro pertence à primeira esfera; o que o ego transcendental constitui nesse primeiro estrato, o que constitui como não-outro, como seu próprio, pertence a esse ego como componente de sua própria essência concreta.
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Dentro e por meio dessa propriedade o ego transcendental constitui, porém, o mundo “objetivo” como universo de Ser outro que ele mesmo, e constitui no primeiro nível o outro no modo “outro ego”.
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Até aqui caracterizou-se indiretamente o conceito fundamental do que é “meu próprio”, como não-alheio (Nichtfremdes), caracterização que pressupõe o conceito do “outro” (des Anderen); deve-se tentar caracterizá-lo positivamente como o ego em sua proprialidade.
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Quando na redução transcendental reflito sobre mim mesmo como ego transcendental, sou dado a mim mesmo perceptivamente como este ego nesta…
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A propriedade que me pertence como ego obviamente se estende não só às atualidades e potencialidades do fluxo de experiências vividas.
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Assim como compreende os sistemas constitutivos, compreende os objetos constituídos na medida em que são inseparáveis da constituição originária.
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Isso vale não só para dados hiléticos que se constituem como meus próprios, como temporalidades imanentes dentro dos limites de meu ego, mas também para todas as minhas habitualidades, objetos transcendentes e finalmente todo o mundo reduzido.
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Como, porém, excluímos de nossa consideração as realizações intencionais produzidas pela empatia, temos uma natureza constituída como unidade de objetos espaciais transcendentes ao fluxo de experiências vividas, mas constituída como mera multiplicidade de objetos de experiência possível.
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Essa experiência é puramente minha própria vida, e o que é experienciado nessa experiência é nada mais que uma unidade sintética inseparável dessa vida e de suas potencialidades.
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Torna-se claro que o ego concreto tem um universo do que é peculiarmente seu, que pode ser desvelado por uma explicitação originária de sua autoconsciência apodítica; essa explicitação é ela mesma, ao menos em princípio, também apodítica.
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Dentro dessa esfera originária de autoexplicitação originária encontramos ainda um mundo transcendente que, por redução, acresce à propriedade peculiar do ego com base no fenômeno intencional “mundo objetivo”.
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O fato inegável de que minha própria essência pode ser contrastada com algo outro, e de que posso tornar-me aware de algo outro que eu, pressupõe que nem todos os meus modos de consciência são modos de minha autoconsciência.
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Como o Ser atual é constituído originariamente pelo fato de minhas experiências harmoniosamente crescerem juntas, meu próprio self deve conter, em contraste com minha autoexperiência, ainda outras experiências unidas em sistemas harmoniosos.
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O problema é como se deve entender que o ego possa sempre ter em si intencionalidades nas e pelas quais ele transcende totalmente seu próprio Ser.
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Minha experiência de algo que não é eu manifesta-se como experiência de um mundo objetivo e, nele, de outros egos.
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Um resultado importante de nossa nova redução foi trazer à luz um substrato intencional no qual um mundo reduzido se mostra como transcendência imanente.
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Na ordem característica da constituição de um mundo alheio ao meu ego, esse mundo reduzido é a transcendência primordial, o “mundo” primordial e, apesar de sua idealidade, ainda parte determinante de meu próprio Ser concreto.
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Deve-se explicar como, no nível superior e fundado, a doação de sentido da transcendência objetiva constitucionalmente secundária, o “mundo objetivo”, ocorre precisamente como experiência.
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Como o mundo objetivo está constantemente aí para mim como já acabado, tratar-se-á de análise estática dessa experiência mesma, na qual se deve tentar desvelar intencionalmente a maneira como ela precisamente dá sentido.
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A constituição do significado do mundo objetivo envolve vários níveis; o primeiro é o nível constitucional dos outros egos.
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Explicada a constituição dos outros egos, deve-se focalizar a superadição universal de sentido ao meu mundo primordial, pela qual este pode manifestar-se como “mundo objetivo”, como o mundo idêntico para todos, eu incluído.
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É o outro ego que torna constitucionalmente possível que um novo domínio infinito do que é “outro” comece a aparecer como mundo objetivo, ao qual todos os outros egos e eu mesmo pertencemos.
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Nessa constituição do mundo objetivo os outros não permanecem isolados; ao contrário, uma comunidade-ego como comunidade de mônadas se constitui na esfera de minha propriedade, que em sua intencionalidade comunalizada constitui o único mundo idêntico.
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Nesse mundo todos os egos se manifestam numa apercepção objetivante como tendo o sentido “homens”, “homens psicofísicos como objetos mundanos”.
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Pela comunalização mencionada da intencionalidade, a intersubjetividade transcendental tem uma esfera intersubjetiva de sua propriedade peculiar, na qual constitui o mundo objetivo.
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Esse mundo objetivo, porém, não transcende aquela esfera intersubjetiva, mas nela inere como transcendência imanente.
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O mundo objetivo como correlato ideal de uma experiência intersubjetiva está essencialmente relacionado à intersubjetividade; consequentemente, a constituição do mundo objetivo implica necessariamente uma harmonia das mônadas nomeadas.
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Após a definição e articulação da esfera primordial, é especialmente o primeiro dos passos indicados acima em direção à constituição de um mundo objetivo que apresenta as maiores dificuldades: a explicitação transcendental da experiência de alguém outro, no sentido em que o outro ainda não atingiu o sentido “homem”.
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No caso de experienciar alguém outro, geralmente dizemos que o outro ego mesmo como homem está aí diante de nós “em pessoa”.
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Própria e estritamente, porém, nem o outro ego mesmo, nem suas experiências vividas ou suas aparições, nem qualquer outra coisa pertencente à sua própria essência é dada em minha experiência originalmente.
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Se o que pertence à essência própria do outro fosse diretamente acessível, seria meramente um momento de minha própria essência, e portanto ele mesmo e eu mesmo seríamos o mesmo.
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O mesmo vale para seu corpo, se este fosse nada mais que o corpo que é mera unidade constituída em minhas experiências atuais e possíveis.
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Uma certa intencionalidade mediadora se manifesta aqui que, originando-se do mundo primordial, torna presente à consciência um “aí-comigo” (Mit-da) que, no entanto, não está ele mesmo aí e nunca pode tornar-se um “si-mesmo-aí”.
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Temos aqui, correspondentemente, uma espécie de apresentação.
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Uma apresentação ocorre na experiência externa quando, por exemplo, a frente de uma casa que é atualmente vista necessariamente representa seu fundo.
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Experienciar alguém outro, porém, não pode ser questão desse tipo de apresentação, pois na experiência externa a verificação por uma apresentação cumpridora correspondente é sempre possível, enquanto tal possibilidade na experiência de alguém outro é em princípio excluída.
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A questão é como a apresentação de uma outra esfera em minha esfera original pode ser motivada como experiência.
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Uma apresentação não-originária só pode fazê-lo em combinação com uma originária; e só como exigido pela apresentação originária uma apresentação não-originária pode ter o caráter de apresentação.
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A percepção que poderia funcionar como fundamento é nossa percepção do mundo primordialmente reduzido.
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Os problemas são: o que em particular deve ser levado em conta na percepção do mundo reduzido? Como a motivação deve ser construída? E como a realização intencional muito complicada da apresentação em questão se torna desvelada?
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O termo “o outro” significa “alter ego”, e o “ego” referido nessa expressão sou eu mesmo, constituído dentro de minha propriedade primordial como a unidade psicofísica, como homem primordial, como ego pessoal, governando imediatamente em meu corpo e imediatamente produzindo efeitos no mundo circundante primordial.
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O outro é também sujeito de uma vida intencional concreta, sujeito de uma esfera psíquica relacionada a si e ao mundo.
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Tudo isso já está à nossa disposição; mas, no que concerne à intencionalidade pela qual se tornou constituído, ainda não a investigamos aqui; isso pertence a um nível diferente e é tema de investigações nas quais ainda não entramos.
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Suponha-se que outro homem entre em minha esfera primordial; dentro do reino da redução primordial, essa entrada deve ser descrita dizendo que na esfera perceptiva pertencente ao meu mundo primordial um corpo é apresentado, que, como primordial, é naturalmente apenas uma transcendência imanente.
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Como neste mundo meu corpo é o único que pode ser constituído originariamente como organismo animado, o corpo lá, que no entanto é apreendido como organismo animado, deve ter derivado seu significado de uma transferência aperceptiva de meu organismo animado.
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Só uma certa semelhança dentro de minha esfera primordial conectando aquele corpo lá com meu corpo pode servir de motivação para a apreensão analogizante daquele corpo como outro organismo animado.
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Há, portanto, uma certa apercepção assimilativa, mas de modo algum uma…
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O ponto importante é que, como resultado dessa sobreposição, ocorre nos dados emparelhados uma transferência mútua de significado.
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Na apercepção do alter ego pelo ego, o emparelhamento ocorre primeiro quando o outro entra em meu campo de percepção.
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Eu, como ego psicofísico primordial, ocupo sempre o lugar central em meu campo de percepção primordial; meu corpo vivo está sempre aí e igualmente com originalidade primordial é equipado com o sentido específico de organismo animado.
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Quando se apresenta, como aparecendo em minha esfera primordial, um corpo semelhante ao meu e tendo determinações tais que deve entrar em emparelhamento fenomênico com o meu, esse corpo deve apropriar-se de seu sentido “organismo animado” a partir de meu corpo.
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Husserl pergunta se essa apercepção é realmente tão transparente; o que torna este organismo de outro em vez de um segundo organismo de mim mesmo?
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Obviamente a segunda característica fundamental da apercepção em questão desempenha papel importante: o fato de que do sentido apropriado característico da corporalidade como tal nada pode tornar-se atualizado originariamente em minha esfera primordial.
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Surge o problema de tornar tal apercepção compreensível em sua possibilidade: como é possível que o sentido transferido, quanto a seu status de Ser, seja apropriado como conjunto de determinações psíquicas existentes em combinação com aquele corpo lá, mesmo que tais determinações nunca possam mostrar-se como elas mesmas no domínio original pertencente à esfera primordial que é a única acessível?
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Mais importante é explicar a comunidade que em vários níveis se desenvolve entre mim e o outro experienciado apresentativamente.
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A primeira coisa que se constitui na forma de comunidade e forma o fundamento para todas as outras coisas intersubjetivamente comuns é o fato de que temos a mesma natureza em comum, junto com o emparelhamento do corpo do outro e seu ego psicofísico com meu próprio corpo e ego psicofísico.
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Como a subjetividade do outro, por apresentação dentro da esfera de minha propriedade peculiar que exclusiva e até essencialmente é minha, surge com o sentido de uma subjetividade que é essencialmente de alguém outro, poderia à primeira vista parecer um problema como até a primeira comunalização quanto a um mundo comum se estabelece.
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O corpo outro que aparece em minha esfera primordial é primeiro um corpo dentro do reino de minha natureza primordial; e esta é uma unidade sintética pertencente a mim e, portanto, incluída em minha própria essência.
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Se aquele corpo funciona apresentativamente, então, em união com ele, o outro ego torna-se objeto de minha consciência aparecendo como lá; primariamente, porém, o outro ego com seu próprio corpo é dado a si mesmo como necessariamente pertencente a seu aqui absoluto.
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Como se pode falar aqui do mesmo corpo? Parece haver uma fissura intransponível entre as duas esferas primordiais em questão, a minha, que é para mim como ego a esfera original, e a dele, que é para mim uma esfera apresentada.
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E se eu pudesse de algum modo cruzar a fissura, isso significaria, afinal, que eu deveria adquirir uma experiência original, e não apresentativa, de alguém outro.
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Como pode ocorrer a identificação entre o corpo pertencente à minha esfera original e o corpo constituído inteiramente à parte no outro ego?
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Esse problema, porém, só aparece se as duas esferas originais já foram distinguidas; e isso não parece necessário, porque uma explicitação precisa da intencionalidade realmente observável em nossa experiência de alguém outro, e a descoberta das motivações essencialmente implicadas nessa intencionalidade, podem ajudar a resolver o problema.
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Seguindo essa pista condutora e descobrindo acuradamente a intencionalidade mencionada, junto com suas motivações, tornar-se-ia claro como posso constituir em minha mônada outra mônada de tal modo que posso experienciar o que é constituído em mim como no entanto outro que eu.
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Tornar-se-ia claro também como posso identificar uma natureza constituída em mim com uma natureza constituída por alguém outro, ou como posso identificar uma natureza constituída em mim com uma constituída em mim como natureza constituída por alguém outro.
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Essa identificação aparece então como não maior problema que qualquer outra identificação sintética.
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Com essas considerações pode-se encontrar uma breve indicação do primeiro e mais baixo nível de comunalização entre mim, a mônada primordial, e a mônada constituída em mim como existente para si e só apresentativamente acessível a mim.
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O único modo concebível pelo qual outros podem ter para mim o sentido de serem outros assim e assim determinados consiste em serem constituídos em mim como outros.
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Se eles obtêm tal significado de fontes que produzem confirmação contínua, então são de fato seres reais que, porém, exclusivamente têm o sentido com que são constituídos; aparecem como mônadas, sendo para si precisamente como eu sou para mim, mas estando também em comunhão e, portanto, em conexão comigo qua ego concreto.
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Certamente são realmente separados de minha mônada na medida em que nenhuma conexão real leva de suas experiências vividas às minhas.
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Por outro lado, porém, a comunhão original mencionada não é simplesmente nada; enquanto realmente cada mônada é uma unidade absolutamente separada, o alcance intencional irreal do outro em minha esfera primordial não é irreal no sentido de ser apenas sonhado.
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Ser está em comunhão intencional com ser; esta é uma conexidade essencialmente única e precisamente a que torna transcendentalmente possível o Ser de um mundo de homens e coisas.
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Após o primeiro nível de comunalização e a primeira constituição de um mundo objetivo a partir do mundo primordial terem sido suficientemente explicados, os níveis superiores oferecem dificuldades relativamente menores.
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Há primeiro a comunidade de homens que deve ser explicada, na qual encontramos um ser mútuo um para o outro que já implica uma equalização objetivante de minha existência com a de todos os outros.
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Nela descobrimos que todos, isto é, eu e qualquer outro, aparecem como homem entre outros homens, porque descobrimos que todo “outro” experiencia a mim e a todos os outros como um “outro” para ele.
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Clarificada essa comunidade, a própria natureza infinitamente aberta torna-se uma natureza que inclui uma pluralidade aberta de homens, como sujeitos de possível intercomunhão.
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A essa comunidade corresponde naturalmente uma comunidade similarmente aberta de mônadas, que designamos como intersubjetividade transcendental.
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Para mim essa intersubjetividade transcendental é constituída puramente dentro de mim, o ego meditante, puramente em virtude de fontes pertencentes a minha vida intencional.
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No entanto, é constituída então como uma comunidade que é também constituída em toda outra mônada como a mesma comunidade e como necessariamente trazendo dentro de si o mesmo mundo objetivo.
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Toda outra mônada deve ser tomada como mônada constituída por mim com a modificação “outro”.
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Toda análise e teoria da fenomenologia transcendental, incluindo a teoria da constituição transcendental de um mundo objetivo, pode ser repetida no reino da atitude natural, mas então se deve primeiro pôr a redução transcendental fora de ação.
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No reino de nossa vida natural ingênua ela se torna uma teoria pertencente à psicologia; assim fica claro que no nível eidético e no nível empírico uma psicologia pura corresponde a uma…
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…base da natureza comum a todos e sobre a base de sua forma espaçotemporal.
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Vê-se que assim o mundo cultural, além disso, é dado primeiro em relação a um “membro zero”, uma “personalidade zero”: neste nível eu e minha cultura somos primordiais, em contraste com toda cultura alheia.
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Para mim e para os que compartilham minha cultura, uma cultura alheia é acessível apenas por uma espécie de experiência de alguém outro, uma espécie de empatia, pela qual nos projetamos na comunidade cultural alheia e sua cultura.
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Deve-se abandonar aqui uma exploração mais precisa da camada de significado que dá ao mundo da cultura como tal seu sentido específico e o torna um mundo dotado de predicados especificamente “espirituais”.
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Por ora basta que tenhamos indicado esses problemas de nível superior como problemas de constituição e assim tornado compreensível que, com o progresso sistemático da explicitação fenomenológica transcendental do ego apodítico, o significado transcendental do mundo deve também tornar-se desvelado para nós ultimamente na plena concreção com que ele é necessariamente o mundo da vida para todos nós.
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Isso vale igualmente para todas as formações particulares do mundo circundante; todas essas matérias conformam-se a um estilo essencial que deriva sua necessidade primeiro do ego transcendental e depois da intersubjetividade transcendental que se revela naquele ego.
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Os problemas da gênese psicofísica, fisiológica e psicológica, e especialmente os problemas do desenvolvimento psíquico da criança, ainda não foram tocados; pertencem a uma dimensão superior e pressupõem que a imensa explicitação da esfera inferior já esteja realizada.