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A ideação procede por variação: a partir de um objeto percebido, imaginam-se variações livres (mesas grandes e pequenas, altas e baixas, de uma, três, quatro ou mais pernas, de diferentes formas) e encontra-se a essência “mesa” sem a qual nada pode ser mesa.
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Eliminam-se assim aspectos acidentais e contingentes do objeto para encontrar o que é essencial à coisa como tal; quando a essência é passivamente pré-constituída, é possível apreendê-la por intuição ativa.
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Generalidades empíricas são contingentes porque partem de um particular dado contingentemente e procedem por comparação com semelhanças também contingentes; a formação de um eidos puro não pode depender dessas contingências, mas deve poder ditar regras para toda experiência de particularidades empíricas.
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Pela ideação elimina-se a relação da experiência com o mundo e liberta-se o horizonte ambiental das variantes de qualquer atividade experiencial, colocando-se num mundo de pura fantasia e puras possibilidades.
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Cada possibilidade pode tornar-se centro de um conjunto de variações puras arbitrárias, e de cada uma pode-se chegar a um eidos puro absoluto, desde que os conjuntos de variações se conectem a um único tipo de coisa.
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Podem impor-se limitações à fantasia pura, mas estas não se confundem com especificações concretas de conceitos empíricos como “mesa” ou “casa”; conceitos empíricos são generalizações típicas e antecipações de experiências, não especificações genuínas de essências puras.
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Generalidades eidéticas podem ser relacionadas a realidades aparentes; toda cor efetivamente emergente é também possível em sentido puro e pode ser tomada como exemplo e variada; toda atualidade pode ser transposta ao nível de puras possibilidades.
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Mesmo a livre arbitrariedade tem limitações: o que pode ser variado arbitrariamente tem necessariamente leis que determinam as características que um objeto deve ter para ser deste ou daquele tipo particular.
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Como qualquer intuicionismo, a fenomenologia aceita como critério final de verdade a evidência direta ou autodoação de dados intuitivamente apreendidos, e deve responder às críticas dirigidas contra a autoevidência como critério confiável.
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A fenomenologia está melhor equipada para resolver os problemas reais levantados por essas críticas porque observa, analisa e descreve cuidadosamente os fenômenos imediatamente dados em sua natureza irredutível e plena variedade, protegendo contra pseudo-evidências.
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A fenomenologia distingue entre evidência predicativa e pré-predicativa, mostrando que toda evidência predicativa se funda ultimamente em uma experiência pré-predicativa dada imediatamente na experiência intuitiva.
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Distingue também diferentes tipos de autoevidência, o que ajuda a reduzir ou remover contradições aparentes entre fenômenos conflitantes que parecem reivindicar autoevidência genuína, separando autoevidência genuína de pseudo-autoevidência.
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Husserl distingue entre autoevidência adequada e inadequada: uma coisa no mundo real, como uma casa ou árvore, só pode aparecer com autoevidência inadequada, pois a percepção é “adumbrativa” e unilateral; tal evidência inadequada é capaz de aumento e diminuição.
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Distingue entre autoevidência assertórica, referente a objetos ou condições empíricas individuais, e autoevidência apodítica, insight de essências e relações essenciais que exclui apoditicamente alternativas; em regra, só a apodítica é considerada realmente adequada.
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Distingue ainda entre autoevidência pura e impura, formal-analítica e material-sintética a priori, teórica, axiológica e prática, imediata e mediata.
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Em Lógica Formal e Transcendental,
Husserl distingue autoevidência de distinção e autoevidência de clareza; a primeira está presente em juízo explicitamente feito, não meramente contido de modo vago, e a segunda, além de distinta, apresenta também o objeto a que o juízo se refere.
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É importante a hierarquia das autoevidências, na qual a autoevidência pré-predicativa de objetos individuais aparece como primária e básica.
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Uma fenomenologia completa da autoevidência deveria explicar todas essas distinções em detalhe e enfrentar os problemas implicados, indicando em que medida se referem a tipos intrinsecamente diferentes de autoevidência e não apenas a diferenças extrínsecas derivadas dos tipos de objetos envolvidos.
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No primeiro volume das Investigações Lógicas,
Husserl menciona que um dos preconceitos do psicologismo concerne ao locus da autoevidência; um estudo sobre a fundamentação da filosofia deve começar clarificando a “atividade judicativa” e os juízos nela constituídos.
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Deve-se considerar a distinção entre juízos imediatos e mediatos; o significado dos juízos mediatos está tão relacionado a outros juízos que acreditar neles pressupõe crença nesses outros.
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A distinção exige clarificar a tendência humana a juízos fundamentados e a própria atividade de fundamentação, para mostrar a correção e verdade desses juízos; a fundamentação de juízos mediatos pressupõe a fundamentação dos juízos imediatos implicados em seu significado.
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Uma vez feita explicitamente essa fundamentação, pode-se retornar livremente a ela e à verdade nela mostrada; por virtude da liberdade de reatualizar tal verdade reconhecendo-a como uma e a mesma, ela se torna posse permanente e é chamada “cognição”.
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Explicitando mais precisamente o que se entende por “cognição” e sua fundamentação, chega-se à ideia de evidência; numa fundamentação genuína, os juízos revelam-se corretos, em acordo com o estado de coisas julgado.
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Julgar é “significar” (e em regra apenas supor) que isto ou aquilo existe e tem esta ou aquela determinação; o julgado é um estado de coisas meramente suposto.
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Há por vezes um “significar” judicativo privilegiado, uma possessão judicativa do próprio estado de coisas; essa possessão é chamada evidência; nela o estado de coisas, em vez de meramente “visado” à distância, está presente “ele mesmo”, e o juiz o possui.
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Um julgar meramente supositivo pode ser ajustado às coisas mesmas ao ser conscientemente convertido na evidência correspondente; essa conversão é internamente caracterizada como cumprimento do que era meramente “visado”, uma síntese em que o “visado” concorda com o dado ele mesmo, uma possessão evidente da correção do que antes era visado à distância.
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O juízo no sentido mais amplo, algo visado como sendo, e a evidência no sentido mais amplo devem ser distinguidos do julgar pré-predicativo e da evidência pré-predicativa.
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Todas as nossas funções judicativas na busca do conhecimento, que em geral é sempre conhecimento do ser, pressupõem que o ser é pré-dado a todo ato de conhecimento como possível objeto de nosso julgar.
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Se todo conhecimento pressupõe objetos pré-dados, e se os juízos devem ser evidentes, os próprios objetos têm de ser dados com evidência.
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A evidência pré-predicativa é simplesmente a autodoação na qual um objeto pode ser conscientemente caracterizado em sua doação como estando aí ele mesmo em sua realidade autêntica, em contraste com uma mera representação supositiva.
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Um objeto da percepção externa, por exemplo, é evidentemente dado como ele mesmo, em contraste com sua mera representação na memória ou imaginação; chama-se “evidente” toda consciência que, em referência a seu objeto, deve ser caracterizada como dando imediatamente esse objeto ele mesmo, seja ou não adequada essa autodoação.
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A terminologia difere do uso comum que restringe a evidência à autodoação adequada; todo tipo de objeto tem seu próprio modo de dar-se (= evidência), e a evidência adequada não é possível para todo objeto.
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A doação evidente de um objeto não precisa assumir a forma de predicação; um objeto, como possível substrato de juízo, pode ser evidentemente dado sem ser predicativamente julgado, mas um juízo predicativo evidente sobre um objeto é impossível a menos que o objeto mesmo seja dado com evidência.
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Nos problemas da evidência, devem-se distinguir questões sobre a evidência dos objetos pré-dados mesmos e questões sobre juízos predicativos evidentes baseados na evidência desses objetos; os últimos são estudados pela lógica formal, os primeiros constituem tema importante das investigações fenomenológicas.
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Em sentido muito amplo, evidência é um “experienciar” algo que é, um “ver mental” de algo ele mesmo; a evidência, que inclui toda experiência no sentido usual e mais restrito, pode ser mais ou menos perfeita.
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Todas as nossas experiências e evidências pré-científicas são apenas mais ou menos perfeitas; sua imperfeição consiste em serem incompletas, unilaterais e relativamente obscuras e indistintas, na medida em que a doação das coisas mesmas é qualificada.
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As “experiências” estão infectadas de componentes “vazios”, de significados expectantes e acompanhantes; essa imperfeição é removida por uma série sintetizante de experiências ulteriores nas quais os significados acompanhantes são “preenchidos” e realizados na experiência atual.
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Deve-se mencionar a distinção entre “experiência posicional” em que o posicionado adquire doação primordial e experiências posicionais em que não a adquire; em outras palavras, entre atos “perceptivos” em sentido amplo e atos não perceptivos.
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Uma consciência recordativa de uma paisagem, por exemplo, não é dada em sentido primordial, pois a paisagem não é percebida no próprio ato de percepção; isso não significa que a consciência recordativa não seja fonte legítima independente, mas apenas que sua legitimidade não é a própria do “ver”.
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A fenomenologia estende essa oposição a todos os tipos de experiências posicionais; pode-se predicar “cegamente” que 2 + 1 = 1 + 2, mas também se pode fazer o mesmo juízo com insight.
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No último caso, o estado de coisas, a objetividade sintética correspondente à síntese feita no juízo, é primordially dada e apreendida de modo primordial; isso deixa de valer após o cumprimento vivo do insight, pois ele se converte imediatamente na obscuridade de uma retenção.
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Tais distinções não concernem ao puro significado ou à sua posição, pois estes são os mesmos para ambos os membros de cada par de exemplos; concernem ao modo pelo qual o mero significado é ou não “preenchido”, pois como mera abstração o significado requer adições na forma de fases suplementares para dar pleno desenvolvimento ao conteúdo da consciência (seu noema).
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A plenitude de significado não é o único requisito; importa também o “como” de seu “preenchimento”; um modo de experienciar o significado é o modo “intuitivo”, que nos torna aware do “objeto visado como tal” por visão mental direta.
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Um exemplo particularmente marcante é o caso em que o modo de visão direta é o modo doador primordial de objeto; nesse caso o significado na percepção de uma paisagem é perceptivamente “preenchido”, e nos tornamos aware do objeto percebido com suas cores, formas etc., no modo do “corporificado”.
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A expressão “pertencer a” tem significado especial em toda consciência racional; diz-se que à aparição corporal de uma coisa a posicionalidade “pertence” em todos os casos, pois toda tal aparição implica necessariamente a posição da existência da coisa.
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A posicionalidade não é apenas uma com essa aparição de modo geral, mas é motivada por ela de modo único, “racionalmente motivada”; a posição tem sua base original de legitimidade na doação primordial da coisa que aparece.
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A posição da essência ou relação essencial primordialmente dada em nossa visão do ser essencial igualmente “pertence” ao significado em seu modo de doação; essa posição é racional e, como certeza crente, é originariamente motivada, tendo o caráter específico de “compreensão”.
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Se a posição é “cega”, se o significado das palavras é determinado com base num vago fundo ativo do qual só confusamente estamos aware, o insight carece necessariamente de caráter racional; esse caráter é essencialmente incompatível com tal modo de doação do estado de coisas.
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Insight ou autoevidência em geral é uma ocorrência inteiramente distintiva; seu cerne é a unidade de uma posição racional com aquilo que essencialmente a motiva.
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O duplo sentido do termo “autoevidência”, aplicado tanto a caracteres noéticos ou atos plenos (atos de julgar autoevidentes) quanto a posições noemáticas (significados posicionados autoevidentes), é caso da ambiguidade geral e necessária própria de expressões concernentes às fases de correlação entre noese e noema.
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A expressão “cumprimento” contém outra ambiguidade: às vezes se refere ao “cumprimento da intenção”, como característica que uma tese atual assume por um modo especial de significado; às vezes se refere à propriedade peculiar que o significado em questão tem de ocultar a riqueza de motivos sobre os quais a tese pode basear-se conforme a razão.
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O que ordinariamente se chama “autoevidência” e “insight” é uma consciência doxástica posicional e doadora adequada que exclui que o estado de coisas possa ser diferente; a tese é motivada de modo excepcional pela adequação do material dado e é, no sentido mais alto, ato de razão.
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O exemplo aritmético de 1 + 2 = 2 + 1 ilustra isso em comparação com o exemplo de uma paisagem; no caso da paisagem há um ver, mas não experiência de autoevidência no sentido comum de “ver dentro”.
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No exemplo aritmético lida-se com a essência; no outro, com este individual; no exemplo eidético a doação primordial é adequada, no exemplo da esfera da experiência é inadequada; ambas as diferenças importam para o tipo de visão evidencial envolvida.
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Em bases fenomenológicas, o “ver assertórico” de um individual, a awareness deste concreto ou deste estado de coisas individual, é essencialmente distinto do “ver apodítico”, do “ver dentro” de uma essência ou relação essencial.
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O ver assertórico distingue-se também da modificação do “ver dentro apodítico” que pode ocorrer pela mistura do essencial e do individual; tal mistura acontece quando um insight é aplicado a algo assertoricamente visto, ou mais geralmente, quando se sabe que um ser particular posicionado deve necessariamente ser tal e tal.
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Visão evidencial e insight, no sentido comum, são tomados aqui como o mesmo, a saber, apreensão de algo no modo “ele mesmo” com completa certeza de ser tal e tal, certeza que exclui toda dúvida razoável.
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Todavia, não se segue que a certeza completa elimine que o agora evidente possa concebivelmente tornar-se duvidoso ou que seu ser tal e tal possa revelar-se ilusão; a experiência sensorial fornece exemplos reais disso.
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Essa possibilidade de tornar-se duvidoso, que permanece apesar da evidência, pode sempre ser reconhecida antecipadamente pela reflexão crítica sobre o que a evidência em questão nos mostra.
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Uma evidência apodítica não é meramente certeza do estado de coisas, mas, em reflexão crítica, manifesta-se dotada da característica notável de que o não-ser do estado de coisas em questão é absolutamente inimaginável e inconcebível, eliminando toda dúvida antecipadamente.
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A evidência dessa reflexão crítica também tem caráter de apoditicidade; o caráter inconcebível do oposto do que se apresenta como apoditicamente evidente é também apoditicamente evidente, e o mesmo vale para toda reflexão crítica de nível superior.
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No caso de uma evidência assertórica, o não-ser do estado de coisas em questão é, ao menos em princípio, sempre imaginável e concebível.
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A distinção entre autoevidência adequada e inadequada está intimamente ligada à distinção entre doação adequada e inadequada; na autoevidência inadequada, o ato de posição fundado na aparição corporal da “coisa mesma” é racional, mas a aparição nunca é mais que uma aparição unilateral “imperfeita”.
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Estamos conscientes não só do objeto como aparecendo em forma corporal, mas também da coisa mesma sem qualificação, do todo em seu significado coletivo, ainda que esse significado seja apenas unilateralmente intuído e permaneça indeterminado em vários aspectos.
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O que aparece não deve ser divorciado da “coisa” como se fosse algo separadamente existente; o correlato de significado do que aparece constitui parte dependente dentro do significado pleno da “coisa”, tendo unidade de significado e independência apenas dentro de um todo no qual há necessariamente partes componentes vazias e indeterminadas.
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Em princípio, uma coisa no mundo real só pode aparecer “inadequadamente” dentro dos limites finitos da aparição; essencialmente ligado a essa inadequação está o fato de que nenhuma posição racional baseada numa aparição tão inadequada pode ser “definitiva”.
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Tal posição particular não equivale à afirmação simples “A coisa é real”, mas apenas à asserção “É real a menos que experiência ulterior apresente motivos racionais mais fortes e mostre que a posição original deve ser cancelada”.
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A posição é racionalmente motivada apenas pela aparição, isto é, pelo significado perceptivo imperfeitamente cumprido, em e por si mesmo, considerado em seu detalhe particular.
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A esfera dos seres que em princípio só podem ser dados inadequadamente é a esfera dos “transcendentes” no sentido de realidades “fora” da consciência.
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A fenomenologia da razão deve estudar as várias ocorrências dentro dessa esfera predelineadas de antemão, mostrando como a consciência inadequada do ser-dado, a aparição parcial, se relaciona a um mesmo X determinável ao longo do fluxo infinito de novas aparições que constantemente se fundem umas nas outras, e indicando as possibilidades essenciais que aí se apresentam.
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A primeira possibilidade é uma série de experiências constantemente motivadas em linhas racionais pelas posições racionais continuamente à nossa disposição; a experiência corre um curso em que os “lugares” vazios das aparições precedentes são preenchidos e as indeterminações se tornam mais precisamente determinadas, avançando constantemente para um “preenchimento” totalmente harmonioso dos significados originais, acompanhado de inteligibilidade crescente.
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A segunda possibilidade é oposta: casos de fusões ou sínteses politéticas em que há desacordo ou determinação diferente daquele X de que constantemente estamos aware como um e o mesmo, em desarmonia com a doação original de significado.
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Toda região e categoria de objetos tem fenomenologicamente não só um tipo básico correspondente de significado ou posição, mas também um tipo fundamental de consciência doadora primordial desse significado, e um tipo fundamental correspondente de autoevidência primordial, essencialmente motivada por uma doação primordial em conformidade com as divisões básicas mencionadas.
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Toda autoevidência no sentido amplo dado é ou adequada ou inadequada; se adequada, é em princípio incapaz de ser tornada mais forte ou mais fraca, sem diferenças graduais de peso; se inadequada, é capaz de aumento ou diminuição.
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Se em dado contexto é possível autoevidência adequada ou inadequada depende do tipo genérico desse contexto e é fixado a priori; seria absurdo exigir que a perfeição que a autoevidência tem num contexto, por exemplo o das relações essenciais, esteja presente também em outros contextos que essencialmente a excluem.
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O significado original dos conceitos “adequado” e “inadequado” refere-se aos modos de apresentação; foi necessário transferir esse significado para as características essenciais das posições racionais fundadas nesses modos, pois ambos estão essencialmente conectados.
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Essa transferência resulta em leve mas inevitável equivocidade, sem perigo assim que reconhecida como tal, permitindo distinguir claramente o significado derivado do original.
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Husserl faz ainda outras distinções e analisa outros exemplos; as páginas precedentes bastam para uma compreensão geral desse aspecto de sua filosofia fenomenológica, e a teoria da evidência será retomada nos capítulos seguintes.