Gelassenheit – Aquiescência

Agradecimento pelas observações de Vezin, que interpretou a sugestão como uma proposta de nova tradução definitiva.

Esclarecimento: o uso de acquiescence em comentários não visava impor um equivalente fixo para Gelassenheit, mas sugerir uma interpretação do movimento do pensamento heideggeriano.

Contexto da sugestão: em ensaio introdutório da revista L'Infini, n°95, sobre O perigo no Ser e O Tournant na história do Ser.

Objetivo era esboçar a atitude do pensamento frente às coisas redescobertas em sua luz e a abertura à vinda do Ser, movimento que Heidegger nomeia Gelassenheit.

Vezin proclama a intraduzibilidade do termo, citando Jean Beaufret.

Traduções existentes: Sérénité (por André Préau) e égalité d'âme (mais contestável).

Guest esclarece que também utilizou sérénité em outros textos e, ocasionalmente, acquiescement (como Roger Munier).

A sugestão de acquiescence não visa substituir essas traduções, mas captar o movimento da pensamento no comentário.

O essencial para Guest é o esforço de interpretação da pensamento de Heidegger, cultivando o cuidado da letra.

Rejeição da pretensão de resolver problemas de tradução ou impor equivalentes lexicais fixos.

Método: caminhar na própria enigma, aventurar-se na leitura do texto alemão original, no trabalho do texto.

Crítica implícita: as traduções francesas existentes nem sempre permitem ao leitor francês caminhar na própria enigma ou seguir a allure du montrer (o passo do mostrar).

A tarefa prioritária é dar a ouvir, pelo movimento do comentário, o movimento da pensamento de Heidegger.

Vezin critica o uso de acquiescence por ser palavra rara e pesquisada, argumentando que se deve traduzir uma palavra simples por outra simples.

Guest contesta essa premissa: questiona se Gelassenheit, no uso heideggeriano, é de fato uma palavra simples da língua corrente.

Conclusão: o uso comum invocado por Vezin é particularmente infeliz e mal encontrado para discutir o conceito heideggeriano.

No contexto da conferência de 1955 em Meßkirch, o tom é de meditação, não de discurso popular.

A palavra ressoa com sua antiguidade histórica e espiritual, acessível aos habitantes de Meßkirch na profundidade da língua alemã.

Raízes na linguagem da espiritualidade: Mestre Eckhart, Tauler, Suso, Luther, Angelus Silesius.

Significado antigo: Gottesverlassenheit, Gelassenheit in Gottes Wille (abandono à vontade de Deus).

Heidegger referencia explicitamente essa acepção antiga, mas para dela se distinguir radicalmente.

Em texto complementar Zur Erörterung der Gelassenheit, Heidegger salienta que sua Gelassenheit não pertence mais ao reino da vontade.

Não se trata da rejeição do egoísmo do pecador nem do desapego em favor da vontade de Deus.

A nova acepção inspira-se na antiga, mas a transcede e modifica profundamente seu sentido.

Desvincula-se da teologia cristã e da experiência religiosa.

Portanto, o uso heideggeriano não é o da língua corrente atual, mas altamente elaborado e singular.

Não se trata de isolar artificialmente a palavra Gelassenheit e buscar um equivalente de dicionário.

Trata-se de traduzir todo um jogo sutil de tournures (torções) onde a palavra está implicada.

Aspectos determinantes: o aspecto verbal, os valores aspectuais do movimento singular, a dupla semântica do verbo alemão lassen (deixar e fazer, no sentido factivo), a expressão reflexiva sich einlassen zu… (deixar-se levar a…).

Exemplos: Gelassenheit zu den Dingen, Gelassenheit zur Gegnet (à Contrée).

A palavra francesa acquiescence carrega o aspecto durativo e processual de acquiescer.

Permite a construção sintática com preposição dativa (acquiescence à…): acquiescence à la Contrée, acquiescence aux choses.

Isso não é possível com sérénité, que parece autossuficiente, ligada à tradição estoica ou zen.

Acquiescence evoca um movimento de acesso consentido e pacificado a…, não ressortindo nem à passividade nem à atividade de uma vontade.

Visa escapar à atração destruidora do império da vontade de poder.

Inspiradas no alemão lassen, sein lassen, sich einlassen zu….

Teriam uma bela ressonância com a tradução de Erschlossenheit por ouverture (de François Vezin).

Contudo, no estado atual do uso francês, gerariam muitos mal-entendidos.

Nota-se um uso poético desses termos em David Lespiau, comentando obra de Dominique Fourcade.

Acquiescence não é A tradução definitiva, assim como lassitude também não o seria.

Reconhece-se que a palavra pode parecer pesquisada, arcaica ou cerimoniosa.

Sérénité é menos problemática nesse aspecto, mas não capta o valor semântico, aspectual e o movimento do conceito heideggeriano.

Pergunta retórica: O que fazer se não há uma palavra em uso livre no francês com a plasticidade necessária?

É preciso renunciar a encontrar um equivalente estrito e recorrer a outros recursos da língua, mesmo que pareçam eruditos.

A palavra acquiescence surgiu de forma espontânea, do fundo de possíveis da língua, não de uma consulta laboriosa a dicionários ou a Boulainvilliers.

A aspectualidade verbal de acquiescence pareceu adequada para quem ouve o movimento da língua e os recursos do aître da langue.

Última observação: Heidegger, ao falar em Meßkirch, não tentava se colocar ao alcance da população, mas elevar a causa do pensamento. Confiava que a população pudesse sentir algo disso, apoiando-se no aître da langue.