Was wird aus dem Menschen? Plädoyer für einen neuen Humanismus. Rivista «Blätter für deutsche und internationale Politik», n. 5, 2023.
Grandeza e miséria do homem
1. A ambivalência fundamental entre onipotência e nulidade exemplifica-se em Homo Deus, de Yuval Harari, segundo o qual o desejo humano de felicidade, imortalidade e poder divino atingirá em breve novo estágio, enquanto o próprio progresso científico e tecnológico que deveria realizar essas aspirações torna obsoleta a visão liberal e humanista do homem e revela o livre-arbítrio e a autonomia do si como mitologias, prevendo-se com cinismo que as pessoas se entregarão cada vez mais aos algoritmos e às previsões da inteligência artificial, passarão a ver-se como coleções de mecanismos bioquímicos monitorados e guiados por redes de algoritmos eletrônicos e, em no máximo duzentos anos, o Homo sapiens desaparecerá, substituído por seres mais diferentes dos humanos do que estes o são dos neandertais ou dos macacos.
2. A angustiante inquietação que essa distopia provoca nasce da demolição das ideias de onipotência humana, mas nessa fusão de grandiosidade e nulidade reconhece-se uma estrutura narcisista de oscilação entre grandeza e mesquinhez, o complexo de Deus da modernidade, segundo o psicanalista Horst-Eberhard Richter, pelo qual o homem ocidental perde sua centralidade no mundo e, com o afastamento do Deus-pai protetor para um além teísta, torna-se metafisicamente abandonado, como já exprimia Pascal ao aterrorizar-se com o silêncio eterno dos espaços infinitos da nova cosmologia copernicana e galileana, solidão, vacuidade e abandono hoje hipercompensados narcisisticamente pela busca espasmódica de controle, conhecimento, progresso e poder prometidos pelas ciências naturais modernas, cujo objetivo cartesiano de tornar o homem senhor e possuidor da natureza tomou o lugar da história divina da salvação.
3. Desde então o homem oscila cada vez mais precariamente entre grandeza e miséria, entre o sentimento de onipotência narcisista e o de impotência, como mostram Nietzsche ao proclamar em 1882 a morte de Deus pelas mãos humanas e Dostoiévski ao descrever o parricídio em Os irmãos Karamázov e, com Os demônios, reagir à morte de Deus, sugerindo ambos que não foi Deus quem se retirou, mas o homem quem se livrou dele, acrescentando uma culpa metafísica à solidão metafísica, vazio ao qual Nietzsche respondeu invocando o super-homem como manifestação última da vontade de potência, portador da transvaloração de todos os valores e meta última da autorrealização humana num mundo já sem finalidade divina.
4. O transumanismo atual promove a otimização tecnológica do ser humano, mas essa autossuperação conduzirá em última instância à sua abdicação em favor de outra inteligência superior, convertendo-se o transumanismo em pós-humanismo e restando a vontade de potência nietzschiana, quando muito, como prerrogativa das elites tecnológicas que conduzirão esse último progresso da humanidade.