Carne, ego e psique (2014)

Franck2014

1. Mundo do próprio e prioridade fenomenológica da carne

O mundo do próprio é definido como o mundo da experiência puramente originária.
- Trata-se do conjunto das experiências encarnadas e dos dados que nelas se dão.
- Nada que seja outro em sentido forte pertence originariamente a esse mundo.
A razão dessa exclusão reside no fato de que o outro só adquire sentido em relação ao ego.
- Só pode haver alter ego relativamente ao meu ego reduzido à esfera do próprio.
- Todo outro mundo pressupõe já a constituição do outro.
A análise do mundo próprio é apresentada como condição necessária da constituição das transcendências genuínas.
- Essas transcendências surgem primeiramente como outros egos psicofísicos.
- A partir deles, torna-se possível a constituição de um mundo objetivo no sentido cotidiano.
Toda objetividade é reconduzida constitucionalmente ao primeiro não-eu.
- Esse não-eu assume a forma de um outro ego.
- O mundo objetivo é, assim, fundado na alteridade pessoal.

A vida psíquica permanece uma vida intencional que experiencia o mundo.
- A exclusão do que é estrangeiro não impede a experiência do estrangeiro.
- A consciência do estrangeiro não é estrangeira à consciência.
Toda a constituição do mundo é inerente à psique.
- Isso inclui os sistemas que constituem o estrangeiro.
A redução à esfera do próprio não anula a possibilidade de constituir o outro.
- Contudo, essa constituição permaneceria apenas psicológica.
- Para alcançar validade transcendental, é necessário mostrar que a psique é integralmente constituída pelo ego transcendental.
O ego transcendental constituiria então um mundo interno.
- Nesse mundo, o ego psicofísico pode experimentar coisas externas e outros.

O problema da relação entre ego transcendental e ego psicológico é retomado.
- Trata-se do problema da mundanização e humanização do ego absoluto.
A solução husserliana apresenta uma circularidade estrutural.
- Ao constituir o mundo como ego transcendental, ocorre simultaneamente uma autoapercepção mundanizante.
- Essa autoapercepção é sempre já efetuada antes da redução.
A possibilidade de colocá-la fora de jogo confirma sua efetividade.
- A redução revela, assim, a diferença entre ego transcendental e ego psicológico.
- Essa diferença é confirmada precisamente pelo movimento redutivo.

O ego mundano é definido como consciência localizada em uma carne corporal.
- A experiência mundana de si é experiência de um ego psicológico encarnado e incorporado.
Essa experiência permite a experiência mundana do mundo.
- Ela não resiste à aniquilação do mundo.
A possibilidade de uma consciência sem mundo parece implicar:
- consciência sem corpo,
- consciência sem carne,
- consciência sem alma.
A alma é apresentada como correlativa à carne corporal.
- Ela é fundada na carne.
A consciência transcendental parece, assim, desincorporada e desencarnada.
- A apercepção mundana de si significaria encarnação e incorporação.
Contudo, essa identificação é recusada.
- A consciência transcendental permanece perceptiva.
- Nenhuma percepção é possível sem carne.
- A carne deve, portanto, pertencer à subjetividade transcendental.
Só assim a expressão doação encarnada pode receber seu sentido pleno.
- A apercepção mundana não se confunde com a encarnação.

A carne não é um objeto material ligado funcionalmente à consciência.
Um exemplo fictício ilustra essa distinção.
- Uma consciência ligada causalmente a uma locomotiva não faria dela uma carne.
- Mesmo que a locomotiva fosse o campo do ego puro, ela não poderia ser carne.
A carne não resulta de uma união mecânica.
- Uma tal união impossibilitaria a percepção.
- Conceitos como adumbramento perderiam sentido.
A doação encarnada seria impensável nessas condições.
Apesar disso, a carne é sempre também constituída como corpo.
- A corporeidade funda todas as outras camadas do mundo.
- Todos os objetos do mundo são essencialmente corporais.

Pela incorporação, a carne mundaniza a consciência transcendental.
Como a incorporação remete à intersubjetividade, ela não pode ocorrer na solidão egológica.
- Nem a autoapercepção mundana,
- nem a redução,
- podem efetuar-se sem referência ao outro.
A expressão auto-objetivação já indica implicitamente essa dependência.
A intersubjetividade emerge como cada vez mais originária.
- Isso ocorre mesmo em um quadro inicialmente egológico.
A impossibilidade de constituir plenamente a carne como corpo na esfera do próprio é um indício negativo decisivo.
- Esse indício exige a investigação positiva do sentido da carne.

Heidegger reprova a Husserl a manutenção do conceito tradicional de homem.
- Psicologia e somatologia seriam derivadas da totalidade do Dasein.
Contudo, essa crítica não atinge diretamente a subjetividade transcendental.
- Salvo se esta for confundida com subjetividade psicológica.
Tal confusão implicaria interpretar a subjetividade transcendental no horizonte da subsistência.
A subjetividade transcendental é essencialmente temporal.
- Trata-se de uma temporalidade que rompe com o conceito vulgar do tempo.
Permanece em aberto a questão da redução da relação alma-carne à relação alma-corpo.
- A identificação entre carne e corpo é problemática.
- Mesmo a definição da carne como corpo vivo não resolve a dificuldade.

Fenomenologicamente, nenhuma análise da vida é possível sem a carne.
- A carne é o meio pelo qual a vida se mostra e se dá.
Embora Husserl mantenha a distinção entre alma e carne, isso não implica simetria.
- A carne, e não a alma, pertence de direito à subjetividade transcendental constituinte.
- A carne não é regional.
A carne, nesse sentido não corporal, não é correlativa à psique.
A dualidade do estatuto da carne explica a relação entre ego transcendental e ego fático.
- O ego é idêntico e diferente de si porque a carne é sempre também corpo.

Tudo o que pertence à esfera do próprio do ego transcendental pertence também ao ego psicológico.
Inversamente, partindo da alma, pode-se retornar ao ego transcendental.
A redução do mundo objetivo à esfera do próprio torna-se propriedade da alma.
- Essa mundanização é um fenômeno transcendental secundário.
Se a experiência se divide em próprio e estranho, essa divisão deve pertencer à experiência do ego constituinte.
A constituição de outros egos transcendentais torna-se, assim, possível.