Carne e esfera do próprio (2014)

Franck2014

1. Situação do problema e nova epoché específica

A análise fenomenológica do outro exige libertar-se de toda pressuposição, inclusive implícita, do alter ego.
- O problema visado é a constituição e o sentido transcendental do outro enquanto estrato universal do sentido do mundo objetivo.
Impõe-se, por isso, uma nova epoché de tipo singular.
- Tudo o que remete, direta ou indiretamente, à subjetividade alheia é excluído do campo temático.
- Não se trata de repetir a redução fenomenológica geral nem de instaurar uma solidão mundana.
- Tampouco se trata de reduzir-se ao fenômeno do ego humano, pois este já remete aos outros.
O objetivo é delimitar o nexo total da intencionalidade atual e potencial no qual o ego constitui em si mesmo uma esfera própria, designada como esfera do próprio.

Primeira abstração: exclusão da animalidade egoica.
- Animais possuem algo como uma estrutura de eu e são sujeitos de uma vida consciente.
- A fenomenologia da animalidade pressupõe a intersubjetividade.
- A redução ao próprio deve, portanto, abstrair também dessa forma de egoidade.
Segunda abstração: exclusão da cultura.
- Tudo o que é derivado culturalmente deve ser posto fora de jogo.
- A dificuldade dessa abstração é reconhecida, mas não tematizada neste estágio.
Terceira abstração: exclusão da Umweltlichkeit.
- O mundo circundante é considerado um conceito espiritual.
- A analítica heideggeriana da mundanidade é tratada como ontologia regional e, por isso, redutível.
O resultado dessas abstrações não é a destruição do mundo, mas a delimitação de um estrato fenomenal coerente.

A redução ao próprio preserva um estrato unitário do fenômeno mundo.
- Trata-se do correlato de uma experiência contínua e harmonicamente coerente.
Nenhuma experiência do mundo é possível sem a experiência do próprio.
- O mundo real é sempre um mundo outro que eu.
- A sintaxe mesma do outro que eu indica a precedência do próprio.
A experiência do próprio é apresentada como essência da experiência.
- Nenhuma transcendência é pensável sem essa base.
Essa tese aproxima a fenomenologia de um princípio kantiano fundamental.
- As condições da possibilidade da experiência são dadas à própria experiência.

Da redução resulta uma natureza incluída na esfera do próprio.
- Não se trata da natureza idealizada da ciência físico-matemática.
- Trata-se de uma multiplicidade de corpos percebidos sem espaço-tempo homogêneo.
Essa natureza é caracterizada pela heterogeneidade.
- Ela conserva a extensão, mas não a objetividade científica.
No interior dessa natureza, a carne aparece como absolutamente singular.
- A carne não é apenas um corpo entre outros.
- Ela é o único objeto ao qual se atribuem campos de sensação.
- Ela é o único objeto no qual o ego governa imediatamente.

A carne é apresentada como meio universal da doação dos corpos.
- Nenhuma síntese objetiva é possível sem disposições cinestésicas da carne.
A constituição da carne é pressuposta por toda constituição de coisas.
- A carne é condição de possibilidade da transcendência mundana.
A carne é simultaneamente:
- órgão de percepção,
- órgão da vontade,
- fundamento do poder-fazer.
Ela é aquilo que é mais originalmente próprio.
- Próprio, proximidade e minhidade têm sua origem na carne.
Sem tematização da carne, a fenomenologia arrisca perder seu radicalismo.

A esfera do próprio é heterogênea porque a carne também é corporal.
Coloca-se o problema da constituição da carne como corpo.
- Essa constituição não pode ser simplesmente pressuposta.
Husserl analisa a autopercepção tátil como fio condutor.
- O toque revela uma dupla sensação.
- O órgão tocante é simultaneamente tocado.
Nessa reversibilidade, carne e objeto se confundem.
- A carne aparece como pura auto-afecção.
A coisa corporal resulta apenas quando as sensações são abstraídas.
- Sem essa abstração, não há corpo, mas carne senciente.

A constituição da carne como corpo revela-se incompleta.
- A carne não pode ser plenamente objetivada na solidão egológica.
A referência implícita a uma completude pressupõe o ponto de vista do outro.
A incorporação da carne exige intersubjetividade.
- Após 1921, Husserl reconhece explicitamente essa dificuldade.
A coincidência entre movimento livre e movimento mecânico permanece problemática.
- Não se esclarece o que autoriza chamar mecânico ao movimento passivo da carne.
A incorporação aparece como aporia fundamental da fenomenologia.

Se a carne não é corpo na esfera do próprio, seus limites não podem ser corporais.
A carne, como órgão de toda percepção, estende-se até onde a percepção alcança.
- Ela é coextensiva ao mundo do próprio.
Torna-se difícil pensar um fora-da-carne.
- A noção de mundo exterior à carne perde sentido.
Sem incorporação, a distinção entre interior e exterior vacila radicalmente.

A redução ao próprio conduz à subjetividade monádica concreta.
- Um mundo próprio é constituído como correlato noemático do ego transcendental.
Permanecem, contudo, dificuldades decisivas.
- O sentido de pessoa, valor e obra parece exigir intersubjetividade.
- A forma espacial homogênea não pode ser reduzida ao próprio.
Ou o espaço é intersubjetivo,
- ou não se pode falar de exterioridade em sentido pleno.
Husserl reconhece a dificuldade em textos tardios.
- A localização e a locomoção da carne primordial são declaradas destituídas de sentido.
A fenomenologia é conduzida ao limiar de sua própria impossibilidade.
- A incorporação torna-se a condição problemática de toda empatia.
- A análise da carne e da diferença carne/corpo impõe-se como tarefa inevitável.