FRANCK, Didier. Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl. Paris: Minuit, 1981:50-59
Redução Eidética e Arquifacticidade
1. A constituição da temporalidade remete à constituição do próprio ego, sem a qual a tarefa constitutiva padeceria de lacunas, o que não é evidente, pois nas Investigações lógicas de 1901 Husserl recusava todo “princípio egológico”, e a inseparabilidade entre um eu transcendental e os vividos intencionais justifica-se pelo fato de que, embora o eu puro jamais seja apreendido como vivido ao percorrer-se o fluxo sob a redução, a todo cogito atual pertence, como imanente a ele, um olhar dirigido ao objeto que brota do eu, o qual, portanto, nunca pode faltar.
2. O eu, fonte do olhar dirigido ao objeto que atravessa todo cogito atual, permanece idêntico e corresponde noeticamente, como sujeito de seus predicados, ao X noemático, sem poder converter-se em momento real (reell) ou imanente do vivido, pertencendo-lhe também todos os vividos de fundo que, integrando um único fluxo que é meu, devem poder converter-se em cogitationes atuais, de modo que, em linguagem kantiana, o “eu penso” deve poder acompanhar todas as minhas representações, e o eu puro, resíduo da exclusão fenomenológica do mundo e da subjetividade empírica, apresenta-se como uma transcendência peculiar, não constituída, uma transcendência na imanência.
3. O “argumento” descritivo que estabelece o eu é análogo ao que isolou o X idêntico puro, tratando-se em ambos os casos de estabelecer uma identidade, ainda que polar e teleológica, pois a consciência intencional não pode ser unificada pelo objeto, que é produto de uma síntese de identificação e cujo privilégio contradiria o caráter absoluto da consciência, ao passo que a própria síntese de identificação, isto é, a síntese temporal, exige um princípio egológico unificador, já que todo vivido, como ser temporal, é vivido de seu eu puro, o que faz do ego a forma temporal de todos os vividos e indica que a constituição do ego e a do tempo são correlativas e aliadas.
4. A mudança de posição de Husserl, que aprendeu a não se deixar desviar da apreensão pura do dado por formas corrompidas de metafísica do ego, explica-se porque nas Investigações lógicas os vividos se unificavam apenas por seus conteúdos reais e pelas leis que os regem, enquanto a descoberta da inclusão irreal do noema, exigida pela doação encarnada das coisas transcendentes na percepção, torna impossível unificar o fluxo por esses conteúdos, muitos dos quais passam a ser entidades transcendentes constituídas no próprio fluxo, de modo que o que unifica o fluxo não pode ser unificado por ele e, sendo constituir sempre unificar, o princípio unificador não pode ser constituído, aparecendo como pressuposto de toda constituição e dado em cada vivido como absolutamente idêntico, ipseidade absoluta.
5. O ego vive sempre nas redes harmoniosas de intencionalidade chamadas objetos e, como fonte dos atos constituintes, existe para si com evidência contínua, constituindo-se incessantemente como polo central de identidade na própria constituição de polos objetivos, não como polo vazio, pois cada ato nasce ativamente do ego, o que pressupõe que ele já tenha sido afetado por uma intencionalidade passiva não controlada pelo ego atual, de modo que o mundo dos objetos, uma vez constituído e sendo produção intencional do ego, pode reafetá-lo continuamente e lhe pertence sob a forma sedimentada de um habitus, fazendo do ego o substrato de um habitus permanente.
6. O habitus não concerne à identidade noemática, mas à identidade do ego capaz de manter a mesma visada e de repetir os mesmos atos, remetendo a uma “primeira vez” e à possibilidade de reativá-la, portanto à temporalidade imanente, de modo que a historicidade própria do ego emerge de seu habitus, cabendo indagar se ele indica também sua finitude, visto que o eu tem sua história e, a partir dela, cria um eu que persiste habitualmente como o mesmo.
7. Se o habitus é uma estrutura noética permanente, livremente repetível, seu correlato noemático é o objeto constituído em toda a profundidade de seu em-si (en-soi), que, como correlato de evidência potencial, integra-se à plena concreção do ego, denominada por Husserl, com o nome leibniziano, mônada.
8. Na medida em que o eu está sempre evidentemente dado a si mesmo na plena extensão de sua vida intencional atual e potencial, incluindo o mundo manifesto como correlato noemático total, a explicitação fenomenológica da mônada vale como explicitação constitutiva do mundo e de sua origem, e a fenomenologia da autoconstituição monádica confunde-se com a própria fenomenologia universal.
9. Resta um projeto a ser realizado em seu detalhe infinito, cujos princípios foram definidos e cuja possibilidade foi estabelecida apenas no quadro egológico, assegurando ao fundamento absoluto da ciência universal seu sentido, possibilidade, domínio e método, mas surge a objeção de que o ego monádico transcendental é o meu ego, um ego de fato, cuja descrição apenas registraria ocorrências factuais numa gênese e numa história também factuais, transferindo o empírico para o transcendental sem atingir os traços essenciais de uma ciência universal e reinstaurando de modo mais refinado o psicologismo transcendental denunciado por Husserl, o que de fato ocorreria se a análise transcendental não se tornasse análise eidética.
10. O recurso tardio à redução eidética, que Husserl justifica por motivos de facilitação da entrada na fenomenologia, não se explica apenas pedagogicamente, pois a redução eidética já fora preparada pela observação de que a todo vivido corresponde uma pura ficção, abrindo o campo de uma ciência a priori das possibilidades, pelas análises gerais realizadas até então, que, embora nem toda generalidade seja essencial, podem conduzir ao essencial, e pela passagem do ego de fato ao ego eidético, que confere generalidade eidética a todas as investigações constitutivas, havendo, contudo, ainda outras razões.
11. A redução eidética parte de um dado factual qualquer, um factum, que a imaginação varia livremente, tornando-o exemplo ou modelo de uma multiplicidade infinita de variações através da qual aparece um invariante, um eidos, que limita as variações para que conservem o sentido do exemplo inicial e sem o qual o objeto não pode ser pensado nem dado intuitivamente, operação que pressupõe uma identificação ativa do congruente em contraste com o diferente, apoiada numa unidade produtiva e ligadora que opera passivamente ao longo das variações, e, portanto, a temporalidade imanente.
12. A redução ao eidos ego realizada nos limites de uma egologia enfrenta a dificuldade de que a variação conducente à intuição do eidos ego pressuporia a doação de outros egos, rompendo o solipsismo sem justificação fenomenológica ou fazendo a fenomenologia cair no absurdo cético de um empirismo transcendental, aporia à qual Husserl responde, numa das duas únicas notas das Meditações cartesianas, que na passagem do meu ego a um ego em geral não se pressupõe nem a efetividade nem a possibilidade de outros egos, pois apenas se imagina a si mesmo como se fosse outro, solução impossível enquanto não se exibe a temporalidade imanente do ego, já que a autovariação (l'auto-variation) não ocorre sem referência a essa esfera, e nisso reside a razão mais profunda da chegada tardia da redução eidética.
13. Essa solução é, em si mesma, altamente duvidosa, como Husserl não ignorava, pois imaginar-se como outro atinge talvez as formas essenciais de um ego de fato, mas não as do eidos ego, e, mais profundamente, o uso da redução eidética pressupõe a temporalidade imanente já constituída e, portanto, um ego já dado, que, como condição de possibilidade, escapa sempre à variação, impondo a alternativa entre admitir uma duplicação do fluxo temporal, o que equivaleria a dar o outro e abandonar a egologia, ou reconhecer um fato original no ego, como Husserl reconhece num texto de novembro de 1931, ao afirmar que o eidos ego implica a intersubjetividade e se orienta para uma arquifacticidade.
14. Diante desse fato original que funda a distinção entre fato e essência, possibilidade e realidade, e portanto o próprio discurso fenomenológico, coloca-se a questão de se a fenomenologia, ao termo de suas descrições fiéis, não encontra algo jamais descritível ou redutível e se a passagem à intersubjetividade permitirá reduzir essa arquifacticidade, parecendo, em todo caso, que a constituição do alter ego responderá pela totalidade da fenomenologia.
15. Essas questões, últimas em mais de um sentido, não são abordadas nas Meditações cartesianas, nas quais Husserl, depois de ajustar a redução eidética às exigências de uma egologia que ainda sustenta, afirma estranhamente que a explicitação eidética do ego vale para o universo de suas possibilidades de ser outro e, por conseguinte, com a devida modificação, para toda intersubjetividade possível relacionada a essas possibilidades e para todo mundo imaginável como constituído nessa intersubjetividade.