Declaração de Heidegger em conferência de 1936:
Hölderlin é para nós, num sentido insigne, o poeta do poeta. Locução
o poeta do poeta ecoa o que Hölderlin notara sobre
Homero (1799):
poeta de todos os poetas.
Para abordar esta dificuldade, detour por uma nota do poeta em Frankfurt (c. 1796).
Hölderlin consigna a necessidade imperiosa de chegar a uma Aufklärung de mais alta proveniência (höhere Aufklärung).
Isso indica que as Luzes do século XVIII (racionalidade científica) não são o último grau a alcançar.
Hölderlin não rejeita essas Luzes; empenha-se para que venha a ser uma iluminação mais elevada (ou mais profunda).
Não é fazer tábua rasa, mas elevar mais alto a aspiração das Luzes.
Se resumirmos esta aspiração à busca do universal, Hölderlin eleva esta exigência mais alto que todos os nossos filósofos.
Consequência: Hölderlin torna-se impossível de situar: não é romântico, nem clássico.
Trabalho de Heidegger desde os anos 1920 é animado por uma paixão.
Em Ser e Tempo, o verbo aufklären e o substantivo Aufklärung aparecem com frequência incomum.
Em Heidegger, significam: esclarecer, elucidar, decifrar (chegar a captar o sentido de uma mensagem da mais alta importância).
Trata-se de saber como fazer desdobrar a luz conveniente ao que há para conhecer.
Aufklärung qualifica o traço distintivo do verdadeiro conhecimento.
Heidegger sublinha: uma verdadeira Aufklärung implica a necessidade de pôr a novo custo a questão do sentido do ser.
O ser é chamado, na p.38, para dizer tudo numa só palavra: o que transcende.
Transcendente puro e simples caracteriza o ser como poder ascensional, único garantidor de um conhecimento fundado.
O uso do termo Aufklärung por Heidegger não é referência direta a Hölderlin, mas sua empresa orienta-se, ao menos formalmente, como o poeta desejava.
Em Ser e Tempo, §34, uma frase relaciona explicitamente a poesia com o projeto de descoberta da existência.
Frase: Descobrir a existência [no sentido mais acentuado: permitir-lhe emergir do encobrimento] pode tornar-se o alvo próprio da palavra poetizante.
Descobrir (erschließen) é detectar como fazer abrir o que até então permanecia oculto.
A aptidão da palavra para ser poetizante é estabelecida remetendo ao que nela pertence à acentuação, modulação, tempo da palavra – o que Heidegger acaba de nomear: die Stimmung (a disposição afetiva, tonalidade).
Análise do termo Stimmung, uma das originalidades mais férteis do pensamento heideggeriano.
Stimmung nomeia essa disposição profunda na qual o humano está diretamente e de chão em rapport com o mundo.
O humano, desde já comovido pelas múltiplas figuras em que é dispositivamente posto em contacto com a unidade do mundo, é capaz de articular uma voz (Stimme).
A disposição (Stimmung) é anterior a toda cisão possível entre sujeito e objeto.
A palavra poetizante tem por característica própria só falar estando sempre mais atenta ao seu ritmo.
Em Hölderlin, esta atenção vai até ao estudo minucioso da lógica poética – a ordem determinante na qual as tonalidades da palavra poética se engendram umas às outras.
Heidegger leu com máxima atenção estas páginas; Hölderlin leva este estudo às últimas consequências.
Ainda que a descoberta da existência ocorra a sério, à sua maneira, na palavra-poema, a tarefa do pensador é elucidar a existência noutro modo de palavra – a palavra-noema.
Advertência crucial de Heidegger: é imperativo não confundir estes dois modos de palavra.
Como ouvir das Heilige em Hölderlin? Exemplo do poema Metade da Vida.
Últimos versos da primeira estrofe descrevem cisnes que mergulham a cabeça na água [soberana na modalidade que diz a palavra heilignüchtern].
Heilignüchtern: composto de nüchtern (sobrio) modificado por heilig.
A água é sóbria não em si, mas em relação à embriaguez dos cisnes (aves de Apolo).
Momento do nascimento de Apolo (deus da lira): os cisnes, após sete voltas cantando, fazem uma oitava volta em silêncio.
A embriaguez dos cisnes não deve ser dissipada; deve ser posta em salvidade (sauvété), onde se pode desdobrar inteira.
Salvidade diz mais que o estado do que está fora de perigo; em apicultura, rainha de salvidade é a rainha rapidamente educada pelas abelhas para substituir uma rainha morta.
A rainha de salvidade não é o que salva o enxame, mas o que o enxame, por si e para si, suscita para permanecer são, i.e., inteiro.
Distinção entre o que é são (salvo) e o que é salvado; o são é uma noção não hiperbólica, inata a tudo o que tem o traço da finitude.
A água em que os cisnes mergulham é uma água de salvidade; nela, a embriaguez dos poetas é posta em salvidade, fica sã.
Hölderlin, evocando
Sócrates (hino
O Reno), escreve:
Um sábio soube, do meio-dia à meia-noite e até o dia raiar, no banquete permanecer lúcido.
No banquete, Sócrates está ao mesmo tempo embriagado e lúcido.
Quando num homem coexistem com igual intensidade o êxtase de existir e o cuidado de medir conscientemente os contornos da existência, então esse homem pode ser chamado sábio.
Com palavras de Heidegger, o sábio é aquele que diz o ser.
O poeta é aquele que nomeia o estado, ou melhor, a ordem de salvidade.
Os dois não são idênticos; Heidegger insiste na disparidade das duas palavras.
Comportamento de Heidegger face a Hölderlin: título do livro Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung é indicativo.
Erläuterungen não são explicações ou comentários; Heidegger não se coloca em posição de sobrepujança.
A palavra Erläuterungen, antes de dizer esclarecimentos, põe na pista de outra coisa: lustração, exercícios de emenda ou emundação de si mesmo.
Oposição principal: a violenta depossessão que transita quando se aproxima o totalmente outro – o desconhecido que só se deixa ver travestido de algo já conhecido.
Heidegger nota: A arte da interpretação consiste em pôr as boas perguntas. – perguntas que colocam o próprio interrogador em questão.
Exemplo da atitude heideggeriana: carta a Medard
Boss (3 jan. 1955) sobre o livro
Hölderlin und Heidegger de Beda
Allemann.
Heidegger admira o trabalho de Allemann, que detectou algo que ele próprio não tinha visto claramente.
Refere-se ao hino A Festa da Paz e ao retorno patriótico (vaterländische Umkehr) em Hölderlin.
Allemann viu claramente pela primeira vez esta viragem, que constitui uma cesura na obra do poeta.
Heidegger reconhece: Isto põe sobre uma base totalmente nova minhas próprias tentativas, e mostra em que medida elas são em parte um desvio.
Tradução de
vaterländische Umkehr por
retorno natal (Maurice
Blanchot) recua ante a tradução literal
retorno patriótico.
Motivo: a palavra patriótico está viciada por um ressaibo chauvinista, impedindo de ouvir o que Hölderlin diz.
Heidegger precisa: Vaterland deve ser ouvido como país do Pai (Vater-Land), não como país dos pais.
Esta diferença põe na via para captar o que Hölderlin visa com a diferença entre poesia antiga e poesia a entoar agora.
Hölderlin nota: Os poetas formaram-se na maioria das vezes no começo e no fim de um período mundial.
Carta a Böhlendorf (nov. 1802): Penso que não vamos comentar [imitar] os poetas até ao nosso tempo, mas que o modo de Canto vai tomar outro caráter, visto que somos nós, desde os Gregos, que recomeçamos a cantar, patrioticamente e no tom da natureza, a saber: originalmente.
Carta anterior a Böhlendorf (4 dez. 1801) marca a disparidade entre os dois mundos de modo cortante:
Exceto o que, entre Gregos e nós, deve ser necessariamente o mais alto – exceto o que sustenta e mantém em vida e o que é destinado –, não nos é quase permitido ter nada entre nós que seja como entre eles.
O novo caráter do nosso modo de canto implica uma ruptura quase completa com o modo grego.
Retorno à relação Heidegger-Hölderlin: prefácio à edição de 1951 das Erläuterungen.
As Erläuterungen fazem parte do diálogo no qual um pensamento entra em conversa com uma poesia, cujo carácter único, do ponto de vista da história-destinada, nunca será demonstrado cientificamente, ainda que o pensamento engajado neste diálogo seja capaz de mostrar algo dela.
Heidegger delimita com nitidez o lugar do seu trabalho: o caráter único da poesia de Hölderlin, único do ponto de vista da história-destinada.
No momento atual da história mundial, o nós tende a englobar todos os humanos, mas a ideia de que esta história nos seja destinada torna-se cada vez mais fantasmática.
Para Heidegger, pôr em termos inteiramente novos a questão do sentido do ser é retomar a questão filosófica formulada pelos gregos.
Relação de Heidegger com os gregos expressa em quatro palavras: über das Griechische hinaus.
Tradução requer manter juntas, sem sobreposição, a visão de Hölderlin e a de Heidegger.
Das Griechische: não só a língua, mas o rapport do espírito grego com o que configura o mundo da palavra grega.
Über das Griechische hinaus: não apenas para além do grego, mas passando pelo grec.
Hinaus: para lá (longe de onde ainda estamos) saindo daqui!
Não se trata de refazer o que os gregos não fizeram, mas, tirando lição disso, levar a bom termo o que nos cabe fazer.
Citação do Canto a Colombo de Hölderlin:
Que fazer agora? Na tua opinião, / há-de passar-se / como outrora? É um reino da arte, precisamente, / que eles queriam instituir. Mas com isso / faltaram ao seu / patriótico, e miséria! foi à perdição, / a Grécia, o que houve de mais belo.