Casey2010
A deificação de Mnemosine, e com ela de todo um passado mítico, não conseguiu sobreviver ao surgimento da filosofia em sua forma especificamente platônica no século V a.C. Para Platão, a lembrança (anamnesis) é menos de um passado específico — pessoal ou mítico — do que do conhecimento eidético adquirido anteriormente. A figura altamente personificada de Mnemosine desaparece; não mencionada nos poucos mitos que sobreviveram nos diálogos platônicos — onde os mitos são designados como relatos “de segunda categoria” —, ela é estranha à dialética austera que Platão propõe como o único modo de acesso ao conhecimento filosófico. Uma premissa dessa dialética é que o conhecimento buscado já é possuído pelo indivíduo questionador, que, portanto, não precisa de inspiração de uma deusa presidindo. Mesmo o nível mais alto de conhecimento, a episteme propriamente dita, deve ser obtido, ou melhor, recuperado, “de dentro” (ex hautou) — a partir das cognições já adquiridas pelo indivíduo. O fato de que essas cognições foram esquecidas torna o processo de investigação de caráter recoletivo; a lembrança, entretanto, não é realizada com o objetivo de reviver experiências passadas em si — nem mesmo experiências de aprendizagem —, mas apenas com o objetivo de trazer o conhecimento como tal de volta à mente.
Platão representa um momento crítico de transição. A exaltação da memória e a atribuição a ela de poderes divinos dão lugar a uma visão dela como um instrumento de investigação dialética — um instrumento indispensável, mas ainda assim um instrumento. É certo que a anamnese platônica aponta para além da existência finita do indivíduo no tempo; ela o ajuda a se coadunar com um todo maior (ou seja, o universo das Formas). No entanto, o papel principal da memória é ajudar a levar os pesquisadores de um estado de ignorância a um estado de conhecimento. Ou, mais exatamente, a própria memória se torna uma função do conhecimento: “Mnemosyne, poder sobrenatural, foi interiorizada de modo a se tornar no homem a própria faculdade de conhecer”. Por mais importante que seja a memória nessa capacidade, é difícil evitar ver sua crescente secularização nas mãos de Platão como o primeiro momento do declínio de seu prestígio no mundo grego antigo.
Na geração seguinte, a secularização da memória estava completa, graças ao trabalho diligente de Aristóteles. Essa transformação foi realizada em três etapas. Em primeiro lugar, Aristóteles efetivamente mina os aspectos transcendentais da memória — sejam eles míticos ou metafísicos — simplesmente ignorando-os. Ele distingue duas formas de lembrança, “memória” e “recordação”,51 e, ao fazer isso, restringe os fenômenos memoriais a um reino finito e sublunar. Nesse reino, a lembrança não produz verdades eternas sobre deuses ou formas, mas apenas verdades empíricas sobre acontecimentos dentro do âmbito da vida de um indivíduo. Em segundo lugar, a explicação de Aristóteles insiste na íntima ligação entre a memória e o passado pessoal: “A memória”, diz ele laconicamente, “é do passado”, onde fica claro que ele se refere a um passado que eu experimentei ou testemunhei em primeira pessoa. Não só sou obrigado a reviver esse passado específico, mas devo fazê-lo levando em conta o “lapso de tempo” entre sua ocorrência original e minha lembrança atual; de fato, Aristóteles oferece uma discussão detalhada sobre como esse lapso de tempo deve ser calculado. Em terceiro lugar, esse passado em primeira pessoa, limitado pelo tempo, vem contido em uma imagem. Como as imagens pertencem exclusivamente à parte perceptiva da alma, qualquer tentativa de ligar a lembrança e o conhecimento eidético à maneira de Platão é questionada. Ao mesmo tempo, quaisquer alegações residuais relativas à influência libertadora da memória são enfraquecidas, pois as imagens são concebidas exclusivamente como cópias de experiências passadas, réplicas internas resultantes de um mecanismo de impressão isomórfica na alma. A memória, em suma, é “o fato de ter uma imagem considerada como uma cópia daquilo de que ela é uma imagem”.
Imagem, percepção, tempo: essas eram as coisas que a lembrança, na visão de Platão, nos ajudava a escapar ou superar. As imagens são o nível mais baixo da experiência, pertencendo ao reino abjeto dos reflexos e sombras, eikasia; a percepção está ligada à pistis, um nível acima na escada epistêmica; e o tempo é para Platão a “semelhança móvel da eternidade”, um eikon do que é cosmicamente definitivo. Portanto, ao interpretar a memória em termos imagéticos, perceptivos e temporais, Aristóteles a concebe incessantemente sob o aspecto de seculae seculorum; ele a traz para a terra — para o domínio do finitamente memorável.