variação sobre o olhar: si mesmo e Hinsicht (2005:282)

PEOS

A fenomenologia husserliana possibilitou evidenciar o ser-intencional da consciência.
- É necessário agora remontar ao espaço de desdobramento deste ser-intencional.
Este espaço é uma zona de sombra, e Husserl colocou desde o início o princípio da evidência como base de seu procedimento.
- O “princípio de todos os princípios” precede e comanda a própria empresa de redução.
- Ele afirma que toda intuição doadora originária é fonte de direito para o conhecimento, devendo-se receber o que se dá na intuição sem ultrapassar seus limites.
O si e o ser se mantêm em tão íntima proximidade que pensar o si será sempre pensar também o ser.
- Mas o ser se dá como o que nunca está presente no mesmo sentido que um ente à mão do olhar.
É necessária uma conversão do próprio olhar fenomenológico: substituir a primazia da simples vista (Sicht), que se fixa no visível disponível, pelo Hinsicht (o re-gard, o ter-em-conta).
- O Hinsicht não considera mais o ente como uma permanência disponível, nem tenta reduzi-lo ao olhar.
- Ele reduz o próprio olhar ao aparecer do ente, portando consideração (égard) para com a vinda do ente na presença.
A partícula alemã “hin” evoca tanto a ação de dirigir-se a quanto a de afastar-se.
- A Hin-sicht é o ato do olhar que visa um ente deixando que este ente se dê e dê a doação na qual ele se dá.
- O olhar tem consideração (égard) para com o que visa, dando espaço para que o ente apareça em seu aparecer próprio.
Ao reconduzir o olhar à sua capacidade de consideração, o si considera o ente na nudez de sua presença sem apagar a dimensão de enigma dessa presença.
- O olhar se guarda (se pré-serve) na relação com o ser, o que equivale a guardar o ente na totalidade de seus aspectos, luminosos e obscuros.
Sob a consideração do olhar (Hinsicht), o horizonte de doação do fenômeno é tomado em guarda como tal.
- O fenômeno aparece assim na relação com seu ser, com a origem de sua doação.
O que uma autêntica fenomenologia, vivida em sua verdade, deve nos abrir é precisamente o caráter velado da doação.
- Deve fazer ver o que, de imediato e na maioria das vezes, não se mostra, o que se mantém em retração.
A fenomenologia muda de sentido e orientação: nos antípodas da démarche husserliana, Heidegger dirige o olhar para o invisível.
- A esfera do dado deve ela mesma responder por sua própria presença; ela depende de sua própria possibilidade, que não é dada como um simples objeto.
Este trabalho de descobrimento (découvrement) é pensado como a tarefa da fenomenologia se ela quer ser ciência do fenômeno em verdade.
- Pois o fenômeno se dá com base na penumbra própria ao ato de seu próprio jorramento.
Atrás dos fenômenos da fenomenologia não há essencialmente nada mais, mas o que deve se fazer fenômeno pode estar em retração.
- É precisamente porque os fenômenos, de imediato, não são dados que se precisa de fenomenologia.
A fenomenologia heideggeriana parte em busca daquilo que dá o fenômeno no fenômeno.
- O elemento doador de todo dado permanece ele mesmo em retração em relação ao que manifesta, sem constituir um fundo substancial.
Distingue-se o “fenomenal” (o dado e explicável no modo de encontro do fenômeno) do “fenomenológico” (o que pertence ao modo de monstração).
- Esta distinção corresponde às duas maneiras como o si pode se relacionar com o fenômeno: segundo o aparecido ou segundo o ato de aparecer.
Correspondem também aos dois olhares que o si pode portar sobre o dado: a Sicht (visão simples) e a Hinsicht (consideração do olhar que re-visa).
- A Hinsicht se dedica ao dado, deixando eclodir aquilo no qual ele eclode e que permanece em retração.
O que, em um sentido privilegiado, permanece retirado ou recai no recobrimento, é o ser do ente.
- Este ser que age à coberto só aparece a uma ipseidade que vive à altura do que é, à altura de sua capacidade primeira para a Hinsicht.
É também pela instalação na atitude não pressuposta da Hinsicht que o pensamento consegue considerar o si no horizonte da compreensão do ser.
- Esta compreensão só aparece a um si que se considera a si mesmo no despojamento e na ascese da Hinsicht.
Para Heidegger, o princípio “às coisas mesmas” (Zur Sache selbst) abre por si mesmo à Hinsicht, e esta à compreensão do ser (Seinsverständnis).
A omissão (Versäumnis) da questão do ser é corolário de uma omissão do ser do si e do sentido de seu ser-intencional.
- Na exegese da intencionalidade, a questão do ser da intencionalidade permanece não situada, e com ela a questão do ser mesma.
Esta dupla omissão não é fortuita; é a história de nosso Dasein que se revela através de tais omissões.
- Esta história articula-se em torno da autocompreensão do si sobre o modelo do ente, e não do ser, sendo necessário revertê-la.
Heidegger reprova a fenomenologia husserliana por não distinguir o que paradoxalmente permitiu distinguir: fenômeno e fenomenalidade, aparecido e aparecer, ente e ser.
- Ela segue a origem dos fenômenos apenas até um certo ponto: a consciência.
A consciência não é tomada como tal, o que implicaria pensar sua vinda ao olhar de seu als (enquanto).
- Ela é tomada apenas como base, confundida com a evidência, que se torna um terminus ad quem imposto pelos pressupostos da tradição.
Este terminus ad quem coincide com a vontade de tematização do ente em sua totalidade.
- Ele se torna simultaneamente o terminus a quo, o limite a partir do qual se pode estabelecer o inventário dos estilos de relações intencionais.
A redução transcendental à subjetividade absoluta dá e assegura a possibilidade de fundamentar, na subjetividade, a objetividade de todos os objetos.
- A subjetividade transcendental se mostra como “o único ente de valor absoluto”.
- Nisso, a fenomenologia husserliana retoma uma atitude essencial da metafísica: apoiar-se em um princípio absoluto de forma ôntica para dar conta do ente em sua totalidade.
A fenomenologia retornou às coisas mesmas, mas para Husserl isso significa aos vividos, não à Coisa (Sache) da qual essas coisas são as coisas.
- Cheia de pressuposições transmitidas pela metafísica, a fenomenologia está diante da tarefa de determinar seu próprio campo, que é não-fenomenológico (ou seja, fenomenológico apenas em intenção).
É assim que a fenomenologia pode se livrar do primado do visível e retomar sua vocação de mostrar o que está em jogo para o pensamento: a relação do si e do ser.
A fenomenologia deve viver sua própria intenção, para além da redução das coisas à evidência.
- Sua intenção profunda, atingir a doação mesma, carrega uma exigência de adaptação ao que ela descobre.
Uma vez descoberto o ego constituinte, trata-se de descobrir em que este ego doador pode ser descoberto.
- A fenomenologia heideggeriana quer remontar à condição de possibilidade última: tomar em guarda o que se revela como horizonte.
A fenomenologia se torna em Heidegger uma tomada em guarda mantida e incessantemente “reescalonada” daquilo em que tudo tem desdobramento.
- Para permanecer ela mesma, a fenomenologia deve se transcender engolfando-se na doação sem nada acrescentar.
- É um trabalho de despojamento visando fazer surgir para o pensamento a origem que não cessa de surgir secretamente.
Uma vez o despojamento realizado, só permanece a doação em sua nudez, incluindo um pensamento para ela mesma.