A questão da possibilidade da adequação entre enunciado e coisa só pode ser retomada de maneira não dogmática quando se adota a atitude fenomenológica, isto é, quando se suspende toda pressuposição e se atende exclusivamente ao fenômeno tal como ele se dá, pois apenas assim se torna visível aquilo que, na própria evidência da concordância, permanecia impensado.
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A exigência de que o enunciado seja verdadeiro se ele expressa a coisa tal como ela é só adquire sentido se já estiver operante uma estrutura que permita à coisa aparecer como algo visável segundo uma perspectiva diretriz, isto é, segundo uma Hinsicht que não acrescenta nada à coisa, mas a deixa aparecer.
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Essa estrutura da Hinsicht não é um acréscimo subjetivo posterior, mas pertence à própria possibilidade de haver enunciado, pois todo dizer já é sempre um dizer-a-partir-de e um dizer-sobre.
A concepção corrente da adequação exige dela uma tarefa impossível, a saber, a igualação de dois termos de natureza heterogênea, como se a adequação devesse construir heroicamente uma ponte entre sujeito e objeto já previamente separados.
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Quando a adequação ocorre entre duas coisas homogêneas, como no reconhecimento da identidade entre dois objetos semelhantes, ela apenas constata um Gleiche já dado e não institui nenhuma relação nova.
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No enunciado predicativo, porém, a relação não se estabelece entre coisa e coisa, mas entre enunciado e coisa, o que torna impossível pensar a adequação como simples identidade onticamente constatável.
O fato de que enunciados predicativos efetivamente estabelecem uma concordância com a coisa, apesar da heterogeneidade radical entre linguagem e ente, indica que a estrutura fundamental da adequação foi mal compreendida pela tradição.
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Não é possível supor que o enunciado se torne material ou que a coisa se espiritualize, pois cada termo permanece fiel à sua natureza própria.
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A separação entre intelectus e res, longe de ser superada pela teoria da adequação, é absolutizada por ela, tornando a própria adequação conceitualmente aporética.
A alternativa tradicional entre diferença irredutível sem relação real e identidade abstrata sem diferença dissolve a possibilidade mesma do enunciado verdadeiro, pois em ambos os casos a adequação perde seu sentido.
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Ou os termos permanecem absolutamente heterogêneos e a adequação é impossível, ou são assimilados e a adequação deixa de ter função.
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A própria prática efetiva do enunciar exige uma estrutura que permita uma mesmidade na diferença, isto é, uma relação que não suprima nem a alteridade nem a identidade.
O problema deve ser recolocado a partir da estrutura do enunciado enquanto tal, isto é, a partir do fato de que todo enunciado rende presente a coisa tal como ela é, segundo um so wie constitutivo.
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O enunciado não se refere a representações internas nem a imagens mentais, mas à coisa mesma enquanto apresentada.
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O “tal-como” não diz respeito a uma comparação externa, mas à própria maneira de presentificação da coisa no enunciar.
A estrutura fundamental do enunciado é apofântica, isto é, mostrativa, pois o logos não descreve conteúdos internos, mas faz ver o ente a partir dele mesmo.
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O dizer é um deixar-aparecer que se orienta pelo ente e não por estados psíquicos.
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O enunciado é sempre já um estar-fora, um ser-junto-ao-ente, e não um movimento que parte de uma interioridade fechada.
A presença da cópula “é” no enunciado manifesta que todo dizer se posiciona desde o início em uma relação de verdade com a coisa e pretende pronunciar algo válido sobre o ente mesmo.
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Todo enunciado pretende ter razão, isto é, pretende dizer o que é o caso.
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Essa pretensão não se explica a partir de uma subjetividade encapsulada, mas apenas a partir de uma estrutura de abertura ao ente.
A adequação não pode constituir o termo último de uma regressão transcendental, pois sua própria evidência permanece impensada enquanto não se interroga a estrutura que a torna possível.
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A evidência se impõe precisamente porque não é mais interrogada.
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Pensar a essência da verdade exige, portanto, remontar à estrutura do so wie como condição da predicação.
A tradição, ao reduzir o
como [als] ao acesso à essência inteligível da coisa, absolutizou a forma e negligenciou o ato mesmo de mostrar que o
als implica.
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O sujeito foi assim pensado como fechado em si, possuidor de ideias que lhe seriam internas.
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A estrutura apofântica do enunciado permaneceu na sombra.
A comunicação entre sujeito e objeto foi pensada como comunicação onticamente mediada pela essência, concebida como algo comum a ambos.
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Essa comunicação do mesmo com o mesmo ignora o fato essencial do poder de se relacionar.
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A essência, enquanto onticidade fixa, não pode conter em si a estrutura de relação.
Somente ao reconhecer a função apofântica do so wie é possível compreender como sujeito e objeto podem comunicar-se sem serem reduzidos um ao outro.
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Essa comunicação não ocorre no plano do ente, mas no plano da abertura ao ser.
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O ser constitui o elemento comum no qual algo como relação e conhecimento se tornam possíveis.
A subjetividade representativa pensa o sujeito como coisa que recebe impressões e as transforma segundo sua própria estrutura, introduzindo a ideia de refração.
Essa concepção conduz à metáfora digestiva da consciência, especialmente visível em
Nietzsche, na qual o sujeito ingere, digere e restitui o objeto transformado.
A representação não é pensada enquanto ato de apresentar, mas apenas enquanto produto apresentado.
A rígida oposição entre dentro e fora governa toda a teoria da representação e obscurece o fato de que a distinção sujeito/objeto ocorre no interior da própria abertura do Dasein.
O Dasein, ao contrário, é ser-no-mundo, e a relação sujeito/objeto é apenas uma manifestação ôntica dessa estrutura originária.
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Entre Dasein e mundo não há relação, mas mesmidade.
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O so wie manifesta o si como inseparável de sua abertura.
O enunciado é estruturalmente dirigido para fora e não pode ser compreendido como expressão de um interior psíquico.
A pretensão à objetividade é constitutiva de todo enunciado, inclusive daqueles que se declaram subjetivos.
O si humano distingue-se do animal não pela comunicação, mas pela possibilidade de verdade.
O ser do si consiste em não estar jamais fechado em si, mas em existir ekstaticamente fora de si.
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O si só é relação a si retornando de um fora sempre prévio.
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Ele não sai de si, pois jamais esteve encerrado.
O enunciado é ser-para-a-coisa mesma e só é verdadeiro se o ente se mostra nele tal como é em si.
Para que a predicação seja possível, o ente deve já estar manifesto antes de toda determinação predicativa.