O quarto e último sentido de “mundo”, como o terceiro (breve9486), tem a ver com a estrutura das práticas humanas, mas é novamente ontológico, não meramente ôntico — na terminologia de Heidegger, existencial em oposição a existenciário. Esse sentido final constitui, portanto, “o conceito ontológico-existencial de mundanidade” (SZ 65). Os mundos ôntico-existenciais variam amplamente, como sabem os antropólogos, de acordo com o caráter particular das vidas que ao mesmo tempo moldam e são moldadas por eles, o Dasein ao mesmo tempo se projetando neles e sendo lançado neles. Mas, embora os mundos variem cultural e historicamente, a mundanidade é a estrutura ontológica invariante comum a todos eles e, portanto, “contém em si o a priori” em virtude do qual qualquer mundo em particular, em qualquer um dos sentidos ônticos descritos anteriormente, é um mundo, em vez de uma mera coleção de entidades (SZ 65). A mundanidade do mundo é o que constitui a inteligibilidade essencial, portanto, a interpretabilidade, das entidades como tais em qualquer contexto cultural ou histórico específico. Consiste, portanto, nas circunstâncias práticas “em que” (das Wobei, das Worin) a atividade humana está sempre situada de forma significativa, nas coisas úteis “com as quais” (das Womit) realizamos nossas tarefas, no “para que” (Um-zu) ou “por que” (Wozu) da atividade, que normalmente não representamos para nós mesmos de forma explícita, e, por fim, o objetivo ou “por conta de” (das Worumwillen) que finalmente dá sentido à busca de alguns fins e não de outros (ver SZ 68, 78, 85-7). Em suma, a mundanidade do mundo é a estrutura ontológica da inteligibilidade prática pré-conceitual das coisas, em virtude da qual podemos nos orientar em qualquer mundo específico, fazer uso das coisas e agir de uma forma que tenha tanto objetivo quanto objetivo. É essencial para nossa existência como Dasein que nosso ser seja um ser-no-mundo nesse sentido ontológico-existencial: “A mundanidade em si é um existencial” (SZ 64).
[CARMAN, Taylor. Heidegger’s Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Time. New York: Cambridge University Press, 2003]