-
O segundo capítulo aborda a necessidade de uma interpretação temporal especial da estrutura do
Dasein, que “faz violência” à compreensão ordinária de nós mesmos e de nossa estrutura temporal, e Heidegger argumenta que o cuidado não é um fenômeno que ocorre no tempo, e o Dasein não é “intratemporal”, pois o futuro, o Presente e o passado nos quais ele analisa a temporalidade originária não são sucessivos, e se alguém tomasse a temporalidade originária como sucessiva, o cuidado seria então apreendido como um ente que ocorre e “no tempo”, e o ser de um ente com o caráter do Dasein se tornaria algo ocorrente, de modo que uma compreensão adequada do cuidado exige que interpretemos o Dasein como tendo uma estrutura temporal que é bastante diferente de qualquer coisa que possamos esperar, um múltiplo não sucessivo de futuro, Presente e passado, e as Teses da Inatingibilidade e da Nulidade do Capítulo 1 forçam a interpretação temporal do ser do Dasein a esse modo incomum de tempo.
-
A sugestão de um modo não sucessivo de tempo é intrigante, e neste capítulo será explicada primeiro a própria ideia de uma interpretação temporal do ser do Dasein, e, dada a estranheza do resultado dessa interpretação, será perguntado o que seria necessário para que uma interpretação temporal do Dasein pudesse argumentar em favor de uma conclusão tão estranha, e a estratégia básica de Heidegger é representar a temporalidade originária como o “núcleo explicativo” do tempo comum, um fenômeno que está no coração do tempo-mundo e que é supostamente capaz de explicar o tempo-mundo, que por sua vez depende da temporalidade originária, e esta última faz do primeiro o que ele é, um modo de tempo, e este é o valor da afirmação cifrada de que “o nome deriva do mais poderoso”, ou seja, o tempo-mundo é chamado de “tempo” porque tem as características que a temporalidade originária explica.
-
O que significa oferecer uma interpretação temporal de algum fenômeno é, em uma primeira tentativa, exibir a estrutura temporal desse fenômeno, mas Heidegger avança além dessa noção simples ao buscar o que é chamado de “significância temporo-ontológica”, e ele não aceita a noção simples porque não toma a noção de tempo como algo dado de forma não interpretada, e para exibir a estrutura temporal de algum fenômeno, é necessário ser claro sobre a natureza do tempo, ou melhor, sobre a natureza do modo de tempo em termos do qual o fenômeno faz sentido, e se a interpretação temporal de algum fenômeno lança luz interessante sobre a natureza do tempo, então essa interpretação tem significância temporo-ontológica.
-
Heidegger propõe exibir as características temporais do ser do Dasein e, no processo, apontar para o modo de tempo em termos do qual essas características fazem sentido, e não há garantia a priori de que o ser do Dasein terá quaisquer características temporais interessantes, e a afirmação de que ele as tem deve ser comprovada no próprio negócio de interpretá-lo, e Heidegger sugere no início de Ser e Tempo que o ser do Dasein tem características temporais interessantes, mas todas essas observações iniciais devem ser entendidas como notas promissórias, e é somente com o §65 que Heidegger começa a resgatar essas notas, e pode acontecer que as características temporais do ser do Dasein não lançam nenhuma luz interessante sobre o tempo, embora Heidegger afirme que sim, e o §65 é a primeira tentativa genuína de respaldar essa afirmação.
-
A interpretação temporal de Heidegger do ser do Dasein se torna ainda mais controversa quando se leva a sério sua conclusão de que o modo de tempo em termos do qual o ser do Dasein faz sentido é bastante diferente do tempo concebido ordinariamente, pois não é sequencial, e Heidegger argumenta que o modo de tempo adequado para a interpretação temporal do ser do Dasein não é um modo em que o futuro sucede o Presente, que por sua vez sucede o passado, e a temporalidade originária se revelará como um múltiplo temporal que pode estar presente em qualquer momento dado do tempo sequencial, um futuro, Presente e passado que estão todos lá em um determinado instante.
-
No §63, Heidegger reflete sobre “a situação hermenêutica que alcançamos com respeito à interpretação do sentido do ser do cuidado” e argumenta que o tipo de ser do Dasein exige de uma interpretação ontológica que ela conquiste o ser deste ente contra sua própria tendência a encobrir, e a análise existencial tem constantemente o caráter de fazer violência às reivindicações, ou melhor, à complacência e à tranquilizante obviedade da interpretação cotidiana, e a interpretação de Heidegger do ser do Dasein chegou à conclusão de que o Dasein tem uma tendência a se encobrir, obscurecendo de si mesmo o caráter genuíno de seu ser porque esse caráter é perturbador, e em particular, os fenômenos da morte e da nulidade manifestam o Dasein em um modo fundamentalmente inquietante, que é tão disruptivo que o Dasein geralmente procura obscurecer sua possibilidade, o que requer que uma interpretação do tipo originário de ser do Dasein perturbe nossa compreensão cotidiana ou usual dos tipos de entes que somos.
-
Essa perturbação, que Heidegger chama provocativamente de “fazer violência”, é uma consequência necessária da dinâmica da autocompreensão do Dasein, e finalmente exige que a interpretação temporal do ser do Dasein perturbe nossa compreensão cotidiana de nossa estrutura temporal, e essa última consequência leva a uma perturbação final, a saber, a de nossa compreensão cotidiana do próprio tempo, e o ponto imediato de percorrer essa cadeia de perturbações é mostrar como a tentativa de Heidegger de “fazer violência” à nossa concepção ordinária de tempo é de uma peça com, e decorre de, sua perturbação de nossa concepção ordinária de nosso próprio ser, e Heidegger provavelmente responderia à objeção de que o tempo é essencialmente uma sequência dizendo que é dogmático afirmar que já se sabe qual é a estrutura do tempo.
-
A estratégia de Heidegger será argumentar que podemos explicar o tempo concebido ordinariamente em termos da temporalidade originária, e a temporalidade originária é chamada de “temporalidade originária” porque é supostamente originária do tempo, a origem do tempo, e o sentido em que ela é originária do tempo aqui é explicativo, pois a temporalidade originária explica o tempo, e justificar o título “originário” exige o tipo de explicação que ele oferece do tempo comum, e ele argumentará que podemos analisar o tempo comum em um conjunto de momentos conceituais, cada um dos quais é derivável da temporalidade originária, e esses momentos conceituais são deriváveis no sentido de que podem ser vistos como formas modificadas das características da temporalidade originária, e que os momentos conceituais identificados do tempo comum devem ocorrer juntos como uma unidade e, assim, constituir o fenômeno que são também é derivável da temporalidade originária.
-
Demonstrar tudo isso envolve três tarefas: primeiro, descrever a temporalidade originária e identificar os momentos conceituais dela que posteriormente se mostrarão centrais para o tempo comum; segundo, identificar os momentos conceituais do tempo comum que subsequentemente serão mostrados como deriváveis da temporalidade originária; e, terceiro, descrever a modificação que Heidegger afirma relacionar os dois conjuntos de momentos e mostrar como a temporalidade originária explica a modificação, e a segunda dessas tarefas é uma explicação do tempo comum, e a terceira exige que a segunda esteja concluída, de modo que não será possível explorar a forma de explicação que Heidegger nos oferece até que tenhamos percorrido as explicações de Heidegger sobre os vários modos de tempo.
-
No capítulo 6 da divisão 2 de Ser e Tempo, Heidegger distingue entre o que ele chama de “tempo-mundo” e o que ele chama de “concepção comum de tempo”, onde o tempo-mundo é o tempo em que agimos enquanto estamos envolvidos nas atividades cotidianas da vida social, sendo qualitativo, datado por acontecimentos mundanos e “significativo”, enquanto o tempo comum é uma sequência pura de momentos vazios de conteúdo e insignificantes, e a maioria dos filósofos treinados assume que o tempo é apenas o tempo comum, mas essa suposição é dogmática, e Heidegger argumentará que o tempo comum depende do tempo-mundo.
-
Se o tempo comum depende do tempo-mundo, então Heidegger pode construir seu argumento para a prioridade explicativa da temporalidade originária argumentando que a temporalidade originária constitui o núcleo explicativo do tempo-mundo, e isso apresenta mais um obstáculo, pois não se pode entender o argumento de Heidegger de que as características da temporalidade originária são compartilhadas pelo tempo-mundo até que se tenha sua explicação do tempo-mundo, de modo que neste capítulo o foco será limitado a explicar a temporalidade originária de Heidegger e identificar as características dela que supostamente explicam o tempo-mundo, e o leitor terá que esperar até o Capítulo 3 para a explicação abrangente do tempo-mundo, e até o Capítulo 4 para a justificação de Heidegger da tese de que o tempo comum depende do tempo-mundo.
-
Algumas passagens do §65 de Ser e Tempo sugerem que a temporalidade originária é a forma da existência apenas do Dasein autêntico, mas essas passagens são enganosas, pois o §65 argumenta meramente que a temporalidade autêntica é possível apenas porque o Dasein é temporal de uma maneira mais fundamental, e Heidegger diz que o Dasein só pode ser autenticamente futuro na medida em que é futuro em geral, e, portanto, para entender como a temporalidade autêntica é possível, ele deve mostrar como ela é um modo de um tipo mais básico de temporalidade, o tipo de temporalidade que o Dasein não pode deixar de ter, o tipo que caracteriza o ser do Dasein como tal, de modo que nas passagens em que Heidegger parece dizer que a temporalidade é um fenômeno autêntico, ele na verdade diz exatamente o oposto: a temporalidade autêntica é meramente um modo da temporalidade originária.
-
A morte e a nulidade são fenômenos modalmente indiferentes, e a autenticidade e a inautenticidade são modos de ser induzidos por reações ao confronto com a morte e a nulidade, e se o Dasein se afasta da morte e da nulidade, enterra-se na conversa fiada do impessoal e se entrega à tranquilização, então ele é inautêntico, mas se ele se apega à morte e à nulidade, enfrenta corajosamente a finitude e a nulidade de seu ser e prossegue com sua vida, ele é autêntico, e o cuidado tem uma estrutura temporal que Heidegger visa tornar explícita no §65, e essa estrutura temporal tem modos autênticos e inautênticos, correlacionando-se com o cuidado autêntico e inautêntico.
-
Daniel O.
Dahlstrom critica a evidência para a indiferença modal da temporalidade originária, distinguindo entre a temporalidade originária e a temporalidade do “Dasein em geral”, onde a temporalidade em geral é modalmente indiferente, enquanto a temporalidade originária seria autêntica, mas essa distinção crucial não funciona, pois o termo “em geral” também pode ser lido como “de todo”, e a passagem que identifica o modo de temporalidade do qual o tempo comum surge como temporalidade autêntica apresenta um obstáculo substancial para qualquer visão que tome a temporalidade originária como modalmente indiferente, embora a evidência direta sobre a questão de saber se a temporalidade originária é autêntica ou modalmente indiferente não seja decisiva, e a leitura de
Dahlstrom é contradita por detalhes no desenvolvimento do tema de Heidegger sobre a origem do tempo comum.
-
A interpretação temporal específica de Heidegger do cuidado examina sua explicação da temporalidade do Dasein como um múltiplo não sucessivo de futuro, Presente e passado, e o Presente originário não será discutido neste capítulo, mas adiado para o Capítulo 3 porque está intimamente ligado ao tempo-mundo e ao que Heidegger chama de “temporalidade da ocupação circunspectiva”, e desvendar a natureza dessa ligação exigirá muito esforço e só fará sentido depois que o tempo-mundo e a temporalidade da ocupação circunspectiva estiverem em vigor, e a discussão do §68d sobre a temporalidade do discurso será tratada apenas para argumentar que é quase totalmente vazia.
-
A orientação da interpretação temporal da autocompreensão do Dasein já é sugerida por Heidegger no §31 sobre compreensão, onde ele escreve que, com base no tipo de ser através do qual o existencial da projeção é constituído, o Dasein é constantemente “mais” do que é factualmente, mas nunca é mais do que é facticamente, porque a capacidade-de-ser pertence essencialmente à sua facticidade, e ele identifica o que o Dasein é existencialmente com suas capacidades-de-ser, ou seja, com suas possibilidades, e ambas com o que ele ainda não é, e a análise temporal direta seria dizer que Jones é uma intérprete simultânea e continua a trabalhar para ser uma, mas a tese de Heidegger afirma que ela ainda não é uma intérprete simultânea, mesmo depois de tê-la se tornado.
-
A gramática normal do advérbio temporal “ainda não” está em desacordo com a tese de Heidegger, pois “x ainda não é F” implica que “x não é agora F”, e isso gera uma dificuldade quando combinado com o resultado de que o Dasein está se lançando adiante em todas as suas capacidades, o que leva à conclusão de que o Dasein ainda não é nenhuma de suas capacidades, e se ele está usando “ainda não” com sua gramática padrão, isso implica que o Dasein não é agora nenhuma de suas capacidades, e a estranheza disso é levada ao absurdo quando se nota que Heidegger argumentou que isso é sempre verdade, de modo que o Dasein nunca é nenhuma de suas maneiras possíveis de ser, e se o Dasein está ontologicamente condenado a nunca ser o que ele se propõe a ser, então é inadequado dizer que ele ainda não é o que está se propondo a ser.
-
Heidegger não está usando “ainda não” com sua gramática padrão, pois o conceito de temporalidade originária do Dasein é uma interpretação da estrutura do cuidado, e o ser do Dasein ainda não A em virtude de sua autocompreensão ou existencialidade deve ser entendido em termos do ser do Dasein “adiante-de-si-mesmo”, e Heidegger escreve que o “adiante” não significa “antes” no sentido de “ainda não-agora - mas depois”, e o uso padrão da frase “ainda não” pode ser explicado com “ainda não-agora - mas depois”, mas não é assim que Heidegger pensa a futuridade existencial do Dasein.
-
O “futuro” não significa aqui um Agora, que ainda não se tornou “atual” e que algum dia será, mas sim o vir, no qual o Dasein vem em direção a si mesmo em sua própria capacidade-de-ser, e Heidegger enfatiza que se o “adiante” tivesse a significação temporal de “ainda não-agora - mas depois”, o cuidado seria então apreendido como um ente que ocorre e corre seu curso “no tempo”, e o ser de um ente com o caráter do Dasein se tornaria algo ocorrente, de modo que a significação temporal das expressões referidas deve ser diferente, e a futuridade originária não é algo que ainda não é atual, mas que provavelmente algum dia será, e o futuro não vai ser.
-
Em Ser e Tempo e em Lógica, Heidegger argumenta que tratar as características temporais do Dasein como pertencentes ao tempo comum envolve dois erros: trata o ser do Dasein como um ente e trata o Dasein como algo ocorrente, e ele nega que a temporalidade originária seja sucessiva, e em particular, o futuro não sucede o Presente, e essa tese é a expressão temporal da Tese da Inatingibilidade, pois o futuro do Dasein - seus por-mores-de-que - não vai ser, porque as capacidades autointerpretativas não são atingíveis, e se fossem, Jones poderia vir a ser uma intérprete simultânea depois de ter se esforçado para ser uma por vários anos, mas é precisamente isso que Heidegger nega.
-
A característica do futuro originário na qual se baseará sua explicação do futuro do tempo-mundo é a intencionalidade ou teleologia, pois o futuro originário é intencional no sentido de ser o modo como o Dasein se lança adiante em possibilidades, e para se lançar na possibilidade de ser um intérprete simultâneo é ter um objetivo ou propósito, e Heidegger deixa isso claro ao usar o termo “por-mor-de-que” para descrever o que o Dasein se lança adiante, e ele pensa em nossa futuridade como essencialmente intencional e no futuro para o qual nos lançamos como essencialmente teleológico.
-
Uma objeção poderia argumentar que a intencionalidade implica futuridade sequencial, mas embora haja uma intuição importante nessa objeção, ela não prejudica a explicação de Heidegger sobre a temporalidade originária, pois agir por causa de ser A pode exigir tentar realizar algo, mas não precisa ser ele mesmo uma tentativa, e há uma diferença entre se lançar adiante em uma capacidade-de-ser e perseguir as tarefas ou objetivos que fluem dessa capacidade-de-ser, e lançar-se adiante em um por-mor-de-que é intencional, embora não seja orientado a objetivos.
-
Os conceitos de sucesso e fracasso que acompanham o lançar-se adiante no futuro são melhor caracterizados como aquém dos padrões internos de uma atividade do que como fracasso em alcançar algum objetivo, e os padrões inerentes à vida de um professor são medidas contínuas de sucesso que não cessam de se aplicar uma vez que alguma conquista tenha sido alcançada, e a atividade organizada por causa de ser um professor não é estritamente em termos de meios-fins, e os projetos de ler
Kant e ler Carlyle fazem sentido como maneiras de ser um professor, mas não como meios para fins.
-
A formulação não deve sugerir que há fatos brutos sobre como se está atualmente sendo um professor que não admitem esclarecimento intencional mais profundo, mas insiste que o esclarecimento mais profundo não precisa ser do tipo meios-fins, e os propósitos que internamente constituem o ser um professor não são objetivos, mas sim concepções do que está em jogo em ser um professor, e aquele que age por causa de ser um professor sempre apreende esses propósitos em termos de suas importâncias ou importações.
-
Retornando às questões mais amplas em jogo na interpretação temporal da existencialidade, pode-se objetar que Heidegger esvaziou o conceito de futuro tanto que tudo o que resta é o conceito de intencionalidade, e isso seria problemático porque não se vê como o futuro originário poderia iluminar ou explicar a existencialidade se ele se reduz a ela, mas Heidegger argumenta que a intencionalidade que é a existencialidade do Dasein tem uma relevância explicativa ineliminável para a estrutura temporal de outros aspectos da atividade do Dasein, como suas intenções de realizar tarefas.
-
Uma objeção textual final argumenta que a interpretação da temporalidade originária de Heidegger é baseada em um mal-entendido, pois quando ele nega que as “
ekstases” são sequenciais, ele está negando apenas que o ser-em-direção do Dasein ao futuro esteja ele mesmo no futuro, distinguindo as ekstases dos esquemas, e o ponto de Heidegger seria simplesmente paralelo à afirmação de
Husserl de que a retenção e a protensão não estão no passado e no futuro, mas essa objeção falha, pois Heidegger é bastante claro que os esquemas também não são futuros nem passados em um sentido sequencial, e o esquema do futuro originário é o próprio por-mor-de-que, e os argumentos apresentados são precisamente dirigidos a estabelecer a tese de que o próprio por-mor-de-que, e, portanto, o esquema da futuridade do Dasein, não é sequencialmente futuro.
-
Assim como Heidegger sugere a orientação futural da existencialidade e da compreensão no §31, ele também sugere a orientação passada da facticidade e da afetividade no §29, associando a afetividade ao lançamento, que é um substantivo abstrato construído sobre um particípio passado, e através da afetividade o Dasein se encontra, e só se pode encontrar algo se já estiver lá, e essas sugestões são desenvolvidas explicitamente no §41, onde Heidegger afirma que a facticidade do Dasein constitui seu já estar em um mundo, e o “já” do ser do Dasein não é um “já não-agora - mas antes”, como no uso padrão, pois a determinidade do Dasein funciona como um fundamento sobre o qual o Dasein projeta, um fundamento que já deve estar operativo para que o Dasein possa projetar, e essa passividade não é um passado sequencial.
-
A “já-passividade” da determinidade do Dasein não caracteriza como o Dasein era ou foi no sentido comum, mas sim como ele é, e porque este “é” tem uma característica passada, Heidegger usa a frase “o Dasein em geral é como fui”, que ele imediatamente abrevia como “fui”, e posteriormente usa o termo “presença” para designar o elemento passado da temporalidade originária, e a passividade - o já estar em vigor para ser operativo - da facticidade é a característica temporal na qual Heidegger se baseará para explicar o passado do tempo-mundo.
-
Heidegger conclui o §65 com quatro teses sobre a temporalidade originária: o tempo é originário como a temporalização da temporalidade, que torna possível a constituição da estrutura do cuidado; a temporalidade é essencialmente extática; a temporalidade se temporaliza originariamente a partir do futuro; e a temporalidade originária é finita, e a prioridade do futuro se deve ao fato de que o Dasein, desde o fundamento, é definido por sua existencialidade, e a temporalidade originária é a forma de tempo que expressa a Tese da Inatingibilidade, e a finitude da temporalidade originária não é a parada do tempo, mas deriva do conceito de morte, e a finitude da existência é a limitação da capacidade-de-ser revelada na morte/angústia.
-
A finitude da temporalidade originária não entra em conflito com a continuação do tempo comum, e para o tempo comum ser finito seria para ele terminar, mas a temporalidade originária não é uma sequência ou série, e sua finitude é algo inteiramente diferente, e o Dasein não tem um fim no qual ele meramente para, mas existe finitamente, e a finitude da existência deriva do conceito de morte, e para entender o que Heidegger quer dizer com a finitude da temporalidade originária, é preciso compreender a noção de existir finitamente, e a finitude de uma capacidade é explicitada por seus limites, e a morte é a situação-limite que define os limites da capacidade-de-ser do Dasein.
-
A finitude da temporalidade originária, como o sentido do cuidado, é tal que o futuro originário é a projeção teleológica em alguma capacidade-de-ser, e essa projeção teleológica é finita no sentido de que é em parte definida pelos limites expostos na morte, e as limitações reveladas na morte implicam a Tese da Inatingibilidade, e a temporalidade originária é finita no sentido específico de que seu futuro é inatingível, e como o futuro originário é inatingível, ele não é um ainda-não-Agora, e a finitude da temporalidade originária acaba sendo outra maneira de olhar para sua não sequencialidade, e a temporalidade originária é finita simplesmente na medida em que não é sucessiva.
-
O discurso, que no Capítulo 1 mostrou ter um status ambíguo na estrutura da abertura, não se temporaliza primariamente em uma ekstase determinada, e Heidegger tem essencialmente nada a dizer sobre a temporalidade do discurso, limitando-se a sugerir que o apresentamento tem uma função constitutiva proeminente porque o Dasein se ocupa primária e usualmente com o intramundano, e essa afirmação é muito mais fraca do que parece, e Heidegger não oferece nada distintivo a dizer sobre a temporalidade do discurso, e a segunda parágrafo sobre o assunto apenas sugere que há algo a ser aprendido sobre a significação existencial-temporal das categorias gramaticais dos tempos, estágios temporais e aspectos temporais, mas ele então transfere esse projeto para uma nota promissória, sem deixar claro por que a investigação existencial-temporal da linguagem deve esperar pela investigação sobre a conexão entre ser e verdade.
-
O que Heidegger procura ao buscar o “sentido” temporal do ser do Dasein é o que torna possível a totalidade da estrutura articulada do cuidado na unidade de sua articulação desenvolvida, e a sugestão básica é que ver como a existencialidade e a facticidade são temporais lança luz sobre por que elas pertencem juntas, e a temporalidade em termos da qual o cuidado é descrito é de si mesma uma unidade estrutural, e assim o cuidado pode ser descrito como unitário em virtude de participar dessa estrutura, e a unidade do cuidado reside na unidade extática da temporalidade, que é a condição de possibilidade da estrutura do cuidado.
-
No entanto, há dois obstáculos a essa abordagem da unidade do cuidado: primeiro, a explicação da temporalidade originária elimina a maioria das características que ordinariamente seriam chamadas de “temporais” e a reduz a um fenômeno muito próximo do cuidado, o que dificulta ver como ela pode explicar utilmente a unidade do cuidado; segundo, embora a unidade essencial do tempo seja uma tese filosófica venerável, geralmente a temporalidade que é considerada essencialmente unitária é bastante diferente da temporalidade originária de Heidegger, e ele não pode apelar para a unidade conceitual do tempo porque substituiu nossos conceitos temporais ordinários pelos seus, nem pode apelar para a unidade do fluxo contínuo do tempo porque não pensa o tempo como um fluxo.
-
Alguns leitores de Heidegger pensaram em sua temporalidade originária como algum tipo de fluxo primordial de tempo, mas Heidegger claramente associa o “fluxo” do tempo com a concepção comum de tempo, e mesmo uma sequência contínua é uma sequência, e uma série A é igualmente uma sequência, de modo que Heidegger não pode apelar para a pretensa unidade primordial de algum fluxo indiferenciado de tempo, e o que ele pode afirmar é que a temporalidade originária é um múltiplo de elementos que são modificados para serem centrais para o tempo comum, mas que carece de sucessividade, e a sucessividade pode ser plausivelmente vista como uma característica desunificadora, e o tempo seria mais unificado se não tivesse sucessividade, se seus elementos não estivessem espalhados ou estendidos.
-
A temporalidade se temporaliza inteiramente em cada ekstase, e a totalidade da estrutura existencial, facticidade e decadência, ou seja, a unidade da estrutura do cuidado, está fundamentada na unidade extática da temporalização atual e completa da temporalidade, e embora os três elementos da temporalidade originária sejam diferenciados, eles não são distintos o suficiente para sucederem uns aos outros, e a conexão das várias ekstases da temporalidade originária umas com as outras é uma unidade superior à de qualquer fluxo contínuo, e tudo depende, então, de Heidegger conseguir fazer o argumento de que a temporalidade originária é uma forma de tempo mais básica do que o tempo comum, porque explicativa do tempo comum, mas infelizmente, o argumento de Heidegger para esse elemento central de sua análise temporal do Dasein falha, e sua falha traz muitas outras em seu rastro, e como a temporalidade originária não pode ser entendida como o núcleo explicativo do tempo comum, não se pode entender como ela faz seu trabalho unificador para o cuidado, e a estratégia argumentativa por trás das alegações de Heidegger sobre a força unificadora da temporalidade originária depende do argumento de que o tempo é dependente da temporalidade originária, e os dois sobem ou caem juntos, e eles caem.