Este retorno grandioso à origem pode ser, paradoxalmente, seu esquecimento mais extremo
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Hegel e
Nietzsche acessam a abertura do mundo grego apenas dentro do horizonte de seus problemas modernos (certeza, valor)
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A dimensão do pensamento de
Heráclito (aletheia) não se mede por certeza ou valor
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A diferença entre
Heráclito e
Parmênides não pode ser reduzida à oposição entre devir e ser
O Poema de
Parmênides distingue três vias
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A via da verdade (do ser)
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A via sem saída do não-ser
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Uma terceira via, na qual os mortais se extraviam, bicéfalos, tomando o ser e o não-ser como iguais
Esta terceira via revela um domínio singular de ambiguidade
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É o mundo onde toda presença é também sua própria ausência, um jogo de opostos
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Este mundo não é uma ilusão a ser negada, mas o domínio da doxa (opinião)
A doxa em
Parmênides tem um significado diferente do que terá em
Platão
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Não é uma potência enganosa a ser rejeitada, mas um acolhimento que se desdobra na plenitude
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Ela nos situa originariamente numa abertura, mesmo que depois derive em erro
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Só pode ceder à ilusão no seio de uma clareira ela mesma não ilusória
O destino da doxa é errar sem progresso, flutuando entre extremos
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É um olhar ingênuo, preso a uma ótica de curto alcance, que só vê o primeiro plano
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Separa presença e ausência numa oposição míope
A superação do erro ocorre quando se vê que presença e ausência pertencem uma à outra
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Um fragmento central articula esta unidade secreta: ver os “ausentes-presentes” na plena vigência do ser
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Desaparecer na ausência não é uma dispersão do ser, pois só nele a ausência pode ter lugar
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A oposição presença-ausência é uma correlação unitiva onde estamos diante da presença-ausência
O ser é a medida imutável que permite ao ente aparecer e desaparecer
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Mais originária que a presença-ausência do ente é a universalidade do ser
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Os ditos “virevoltantes” da segunda parte do Poema ainda pertencem à palavra do ser
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Eles nos libertam do labirinto ao nos fazer reconhecer, na ausência e na presença, o brilho único do ser
A meditação de
Parmênides é uma pânica do ser que não se esgota em nenhuma presença
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Distancia-se de
Platão, que levará o não-ser para dentro da presença e definirá o ser pela permanência do ente
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Em
Parmênides, a ausência pertence inteiramente à problemática do ser; o não-ser é o interdito da abertura
Heráclito e
Parmênides não são adversários, mas ouvintes de um mesmo Logos
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Em
Heráclito, o movimento aparece sobre um fundo de permanência
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Em
Parmênides, a permanência do ser é o horizonte imutável da presença-ausência, que é a essência de toda mudança
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Não há imobilismo em
Parmênides, nem mobilismo em
Heráclito; permanência e mudança estão dos dois lados
A recepção de
Parmênides permanece obstruída
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Nietzsche ainda o vê como adversário da mudança e fanático de um outro mundo
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Valéry, em O Cemitério Marinho, o evoca como sonhador da eternidade
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Seu espírito persiste em se furtar, numa palavra ainda sem acesso entre nós
Heráclito e
Parmênides, figuras próximas e distantes, continuam a provocar questões
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Questionam pintores, poetas e filósofos
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A maravilha é que poesia e pensamento podem se reencontrar nesse primeiro amanhecer
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Como diz
Heráclito, o oráculo de Delfos não desvela nem oculta: faz sinal