A fenomenologia, para Heidegger, não é uma ciência moderna ou o segredo anseio da filosofia moderna, como para
Husserl, mas a própria “maneira natural” e o “evidente por si mesmo” da filosofia grega, o que exige uma compreensão do fenômeno não como aquilo que se mostra, mas como aquilo que se recusa a mostrar, sendo radicalmente velado (sich verbergende Verbergung).
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Enquanto
Husserl, na esteira de
Descartes e
Kant, busca na fenomenologia uma ciência rigorosa que constitui o vivido na consciência, Heidegger parte do princípio de que o fenômeno é “profundamente envolto” (tief eingehüllt), e que a tarefa da fenomenologia é mostrar o que não se mostra, revelando o próprio ato de velar-se (sich einhüllend).
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A diferença entre
Husserl e Heidegger reside na compreensão do que é a “coisa mesma” (Sache selbst): para
Husserl, ela é acessível à intuição ideadora após as reduções; para Heidegger, ela é fundamentalmente oculta, e a fenomenologia deve desvelar esse ocultamento, o que a aproxima mais de
Heráclito e da physis que ama ocultar-se.
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Essa virada na compreensão da fenomenologia é o que distingue a “Origem da Obra de Arte” (
GA5) de Heidegger da “Origem da Geometria” de
Husserl, e é também o que torna a leitura de Heidegger particularmente difícil para os franceses, habituados à clareza cartesiana e à constituição husserliana.
A questão de
Nietzsche, para Heidegger, não é a de um simples “retorno” ou “superação” do platonismo, mas a de saber se o “retorno” (Umdrehung) nietzschiano não se liberta verdadeiramente do platonismo (Herausdrehung), ou se ele permanece, na figura do Eterno Retorno e da Vontade de Potência, o “mais desenfreado dos platonizantes” e, portanto, o “último metafísico”.
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A crítica de Heidegger a
Nietzsche reside no fato de que a “transvaloração” ainda se move no horizonte da metafísica, pois o “espírito de vingança” (Geist der Rache), que
Nietzsche atribui à metafísica, persiste em sua própria filosofia, que se resume a um “Dionísio contra o Crucificado”, o que é ainda uma oposição e, portanto, um “contra”.
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A “superação” da metafísica, para Heidegger, não se dá por uma oposição ou um “mordedura” (Beiss zu), mas por uma “
Gelassenheit”, um “abandono” ou “desenvoltura” que não é um ato da vontade, mas uma abertura à “desenvoltura do ser” (das Sein ist ohn' Warum).
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A “Gelassenheit” é intraduzível, mas pode ser aproximada da “desenvoltura”, entendida não como uma atitude subjetiva, mas como a própria maneira do ser se dar sem porquê, e é nessa abertura que o pensamento pode se desprender da metafísica e de seu espírito de vingança.
A “desenvoltura” do ser é o que permite a Heidegger um retorno aos gregos que não é arqueológico nem nostálgico, mas um “retorno e ultrapassagem” (zurück und über das Griechische hinaus), que visa escutar a palavra grega com um ouvido grego, para além da tradição metafísica que começou com
Platão.
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Essa escuta é o que distingue Heidegger de
Hegel e
Nietzsche, que se apropriaram de
Heráclito para seus próprios sistemas, enquanto Heidegger tenta, na esteira de
Hölderlin, ouvir o que há de “desenvolto” no pensamento grego, que escapa à onto-teologia.
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A “desenvoltura” do ser não é uma escolha de Heidegger, mas uma exigência do próprio ser, que se manifesta em suas épocas como “saltos” (Aufspringen wie Knospen), e a tarefa do pensamento é abrir-se a essa “potência silenciosa do possível” que a tradição guarda.
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Os franceses, especialmente através da mediação de
Hölderlin e da atenção à nuance, começam a compreender Heidegger como o pensador da “diferença” e da “identidade como diferença”, um mestre na difícil arte de distinguir onde outros confundem, e é por isso que ele pode se tornar um “mestre” no país de
Pascal, onde o “espírito de fineza” e a “nuance” são valorizados.