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A primeira parte da obra é dedicada à análise crítica de tentativas fenomenológicas que buscaram entender o sujeito da correlação como viver, estudando as contribuições de M.
Henry, M. Heidegger, M.
Merleau-Ponty e J. Patočka, com o duplo objetivo de provar condições fenomenológicas para uma compreensão positiva e de reconhecer os limites dessas abordagens.
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Barbaras identifica a raiz comum desses limites na “ontologia da morte”, termo cunhado por H. Jonas para designar a opção de pensar a vida a partir de seu contrário, o que leva a vida a ser entendida como sobrevivência e resistência, e a existência como algo diferente que transcende a vida, trazendo consigo um dualismo dissimulado que impede pensar a transitividade da vida e como ela se transforma em consciência.
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A definição do sujeito como viver impõe uma via contrária a todos os dualismos, afirmando que viver é simultaneamente o modo de ser da pertença e do fazer aparecer, o que implica redefinir a vida e a consciência, situando a consciência do lado da ação e da despossessão, e a vida como capaz de abertura ao outro e visão, o que só pode ser alcançado se for realizada uma epoché da morte, e não uma negação.
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A segunda parte da obra analisa as propostas de
Bergson, Ruyer e Jonas, que se aproximam mais do desiderato de neutralizar a ontologia da morte, submetendo-as a uma análise crítica que, ao reconhecer suas virtudes, expõe seus limites e indica a zona de impensado que encerram.
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Barbaras propõe inverter os termos da questão da vida para pensar o viver a partir de sua unidade, elucidando que estar vivo e experimentá-lo não se distinguem como próprio e metafórico, mas são circunstâncias de um modo de ser mais originário, e a epoché da morte conduz a uma consideração da vida como algo mais que o ser humano, e da consciência como vida e algo menos, o que reivindica os instrumentos teóricos de uma “antropologia privativa”.
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Barbaras reflete sobre a oposição entre o homem e o animal na oitava Elegia de Duino de Rilke, entendendo a vida como propensão a um Aberto, uma dimensão originária de fluidez, e a consciência como uma forma de presença a si que é um retrocesso, uma involução ou autolimitação da vida em relação à chamada do Aberto, surgindo de uma negatividade.
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A correlação essencial da consciência e do mundo “revela ocultando” a correlação original do viver e do Aberto, e a limitação do Aberto no mundo corresponde à involução da vida na consciência, de modo que a vida tende à visibilização do mundo, o que permite concretizar a concepção merleau-pontyana da consciência perceptiva como relativa não-percepção de um horizonte ou fundo.
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A fenomenologia da vida aborda a vida como condição do pensar, e o filosofar se constitui como a interrogação sobre a própria possibilidade da interrogação, revelando que o conhecimento é a vocação de um excesso inesgotável que descentra como carência, incerteza ou retrocesso, e que há uma dimensão da experiência de insatisfação que não é recepção de uma positividade, mas a prática de uma negatividade.
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Essa experiência negativa, que ocasiona a insatisfação, é o verdadeiro motivo da epoché, que salvaguarda da crença em um mundo em si e conduz ao reconhecimento do sujeito como ato de transcendência e insatisfação, caracterizado pela prática por defeito ou limitação com o dado.
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A insatisfação não é uma vivencia psicológica, mas a frustração com relação a uma totalidade furtiva, uma ausência que atravessa cada presença e é a manifestação do movimento ontológico que permite ser consciente da liberdade e da possibilidade de ter um mundo, constituindo a finitude do dado e a abertura para a dimensão infinita com relação à qual o dado finito aparece como afastamento ou limitação.
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O movimento do viver pertence a esse enredo que o define como essencial inacabamento, e a subjetividade deve ser entendida privativamente como negação de uma vida que a excede, o que leva Barbaras a caracterizar a essência do viver, da vida que comporta a possibilidade da consciência, como Desejo.
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O desejo une à ausência do que se dá como falta, designando a insatisfação que nenhuma presença completa e a vocação de uma ausência buscada, situando diante de algo que nunca é um objeto, mas que é lagunar e sustenta a percepção, permitindo uma investigação transcendental sobre a origem comum dos termos da correlação, do mundo como referente do Aberto e do sujeito como carência de si.
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A correlação não é o encontro entre entes já dados, mas os faz nascer continuamente um do outro, e o desejo é a modalidade afetiva dessa correlação, que permite pensar o “origem comum” do excesso da vida sobre a consciência, no centro do excesso do Aberto sobre o mundo.
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A originalidade da proposta de Barbaras em relação às teorias de
Husserl e
Merleau-Ponty se encontra no nível de um verdadeiro encontro crítico com essas propostas maiores.