====== Habilitando Deus ======

//MANOUSSAKIS, John Panteleimon (ORG.). After God: Richard Kearney and the religious turn in continental philosophy. 1st ed ed. New York: Fordham University Press, 2006.//


** Habilitando Deus **
  * O título do ensaio comporta dupla leitura -- Deus habilitando os seres humanos e os seres humanos habilitando Deus -- afirmando a liberdade que caracteriza a relação com o divino como ato mútuo de doação, desafiando os conceitos tradicionais de Deus como onipotência.
  * O poema de Rilke ("Du, Nachbar Gott") enuncia a imagem de um Deus que habita no quarto ao lado, separado por uma parede muito fina, esperando sinais dos seres humanos assim como eles esperam os seus:
    * "Tu, Deus, que vives ao lado -- se às vezes, pela longa noite, eu te perturbo com meu bater urgente -- é por isso: ouço-te respirar tão raramente."
    * "A parede entre nós é muito fina. Por que um grito de um de nós não poderia derrubá-la? Ela desmoronaria facilmente, mal faria um som."
  * A noção de um Deus todo-poderoso, autônomo e autossuficiente possui longa história, do pensamento-que-pensa-a-si-mesmo da ontologia aristotélica ao ato subsistente em si mesmo (ipsum esse subsistens), e resiste à desconstrução mesmo nas "superações" fenomenológicas recentes -- Marion, Von Balthasar, Henri -- reaparecendo disfarçada como onipotência do Amor, da Beleza ou da Autoafecção.
  * Marion, em "Deus: O Impossível", supera o Deus dos filósofos enquanto causa e ídolo conceitual, mas substitui-o por um Deus do Amor igualmente avassalador, que troca "modos de nos fazer falar" por "modos de nos fazer amar" não menos coercitivos, e em sua leitura da Anunciação não contempla a possibilidade de Maria dizer "não" ao Anjo -- o que compromete o caráter livre do seu "sim".
  * Em contraposição, propõe-se um Deus que necessita e deseja os seres humanos, que habita o quarto ao lado à espera de sinais, e que não pode vir, ser concebido ou encarnar-se até que se bata à porta, se abra a passagem, se ofereça o copo d'água, se compartilhe o pão e se responda ao chamado.
  * A investigação se desdobra em três círculos hermenêuticos concêntricos -- o escriturístico, o testemunhal e o literário -- explorando uma hermenêutica do Deus possível através de uma poética, sem pretensão de competência teológica ou ortodoxia confessional.

** O Círculo Escriturístico **
  * O esforço de repensar Deus como posse parte da mensagem bíblica de que o que é impossível para os seres humanos é possível para Deus, noção de possibilidade messiânica presente em diversas passagens das Escrituras.
    * Em Marcos 10:27: "Para os seres humanos é impossível, mas não para Deus; porque para Deus tudo é possível" (panta gar dunata para to theo).
    * No Prólogo de João, a capacidade de tornar-se filhos de Deus é designada pelo termo dunamis, que pode ser traduzido tanto como poder quanto como possibilidade.
    * Em Paulo (Coríntios e Romanos) e na Anunciação (Lucas 1), o Espírito é descrito como dunamis pneumatos, força possibilitadora do amor divino na história humana.
  * Em todos esses exemplos, a divindade -- Pai, Filho ou Espírito -- é descrita como possibilização do amor e do logos divinos na ordem da história humana onde seriam de outro modo impossíveis, revelando-se como a impossibilidade da impossibilidade.
  * A hermenêutica poética do Reino observa que as figuras recorrentes nos Evangelhos -- metáforas, parábolas, imagens, símbolos -- remetem quase invariavelmente a um Deus das "pequenas coisas": o grão de mostarda (Marcos 4), o fermento na farinha (Lucas 13), a pequena pérola de grande preço (Mateus 13).
    * O Reino de Deus, diz Marcos 4, "é como um grão de mostarda que, quando semeado na terra, é a menor de todas as sementes, mas uma vez semeado, cresce e se torna a maior das plantas, de modo que as aves do céu podem habitar à sua sombra."
  * Esse motivo recorrente do Reino como o último ou o menor das coisas constitui uma microteologia que resiste à macro-teologia do Reino como emblema de soberania e triunfo eclesiástico, reforçada pela referência ao "menor destes" (elachistos) em Mateus 25:40.
  * O esvaziamento kenótico de Cristo (kenosis) -- assumindo a forma mais humilde da humanidade -- ecoa no lembrete escatológico de que é mais fácil para os impotentes entrarem no Reino do que para os ricos e poderosos, e a maior tentação de Cristo, como mostra Dostoiévski no episódio do Grande Inquisidor em Os Irmãos Karamazov, é tornar-se senhor e possuidor do universo.
  * Cristo recusa o atalho do triunfo imediato e abraça a via crucis, demonstrando o que significa a semente morrer antes de renascer como árvore florida; entra em Jerusalém "montado num jumento" (João 12) e cumpre a profecia de Isaías de trazer justiça ao mundo não "gritando nas ruas", mas como "cana quebrada que não se rompe, pavio fumegante que não se apaga" (Isaías 42:1-4).
  * Além das metáforas espaciais das pequenas coisas, o Reino nas Escrituras assume uma forma temporal de acronicidade: já chegou e está encarnado nos gestos amorosos de Cristo e de todos os que dão ou recebem um copo d'água, mas permanece simultaneamente uma possibilidade ainda por vir.
    * Levinas chama isso de "paradoxo da anterioridade posterior"; Walter Benjamin o ilustra: "Este futuro não corresponde ao tempo homogêneo e vazio; porque no coração de cada momento do futuro está contida a pequena porta pela qual o Messias pode entrar."
  * O Reino transcende toda cronologia: Cristo afirma "antes de Abraão existir, eu sou" (João 8:58) e promete uma Segunda Vinda; por isso a teofania de Moisés (esher ayeh esher) se traduz não como "Eu sou quem sou" mas como "Eu sou quem pode ser" -- Deus que se mostrará, mas não pode estar plenamente encarnado na história sem que os seres humanos respondam ao chamado "Onde estás?" com "Aqui estou."

** O Círculo Testemunhal **
  * O segundo círculo hermenêutico explora uma poética do Reino à luz de testemunhos de escritores religiosos ao longo dos séculos, pensadores "poéticos" que invertem a prioridade tradicional da atualidade sobre a possibilidade e apontam para uma possibilidade divina além da oposição entre o possível e o impossível.
  * Angelus Silesius enuncia: "Deus é possível como o mais que impossível" -- apontando para uma noção escatológica de possibilidade distinta das categorias metafísicas tradicionais (possibilidade lógica em Kant, potentia em Aristóteles, possibilitas em Leibniz) -- e acrescenta: "Deus joga com a Criação / Tudo é jogo que a divindade dá a si mesma / Imaginou a criatura para seu prazer."
  * O comentarista medieval Rashi interpreta Isaías -- "Não posso ser Deus a menos que sejais minhas testemunhas" -- como: "Sou o Deus que será sempre que vós testemunhardes o amor e a justiça no mundo."
  * Etty Hillesum, semanas antes de sua morte num campo de concentração, escreveu: "Tu, Deus, não podes nos ajudar, mas nós devemos te ajudar e defender tua morada dentro de nós até o fim" -- testemunhando a dunamis de Deus como poder dos impotentes, chamado dinâmico ao amor que possibilita a transformação do mundo.
  * Esse caminho é o anunciado pelo Deus paulino dos "nadas e ninguéns" (ta me onta) excluídos da totalidade triunfante (ta onta) -- um Deus kenótico e crucificado cuja "fraqueza é mais forte do que a força humana" (1 Coríntios 1:25) -- sinalizado por uma longa herança que vai de Isaías, Jesus, Sidarta e Sócrates a Gandhi, Havel, Dorothy Day, Jean Vanier, Ernesto Cardenal, Thich Nhat Han e Martin Luther King.
  * Nicolau de Cusa, no Trialogus de Possest, formula "Deus é tudo o que é capaz de ser" (posse ou possest): como Deus é todo bem, não pode ser não-bem, ou seja, defeito ou mal -- e por isso não era onipotente no sentido metafísico tradicional de Leibniz e Hegel, não podendo impedir o sofrimento de Etty Hillesum e outras vítimas do mal.
  * Hillesum ao declarar que somos nós que devemos ajudar Deus a ser Deus insere-se numa longa herança bíblica: se Elias não tivesse ouvido a "voz mansa e delicada" em sua caverna, se Maria tivesse dito "não" ao Anjo, se pescadores e publicanos não tivessem atendido ao chamado, o amor não teria se encarnado na história -- pois a realização do posse divino neste mundo é condicional à resposta humana.
  * Dionísio, o Areopagita, em As Divinas Nomenclaturas (Livro 7), fala de uma "possibilidade além do ser" (hyperousias dunameos) que engendra o desejo de viver mais abundantemente: "O ser mesmo só tem a possibilidade de ser a partir da possibilidade além do ser", e elabora uma teologia da pequenez divina que penetra tudo sem obstáculos, sem quantidade, sem qualidade, sem restrição, ilimitada -- um convite a uma microteologia do Reino, a uma escatologia das pequenas coisas.
  * Gerard Manley Hopkins registra a graça de Deus em pequenas e dispersas epifanias do cotidiano -- a beleza matizada nas "coisas pintalgadas", nas asas dos tentilhões, nas pintas cor-de-rosa sobre as trutas -- e situa a pérola do Reino não no Monarca majestoso, mas no bufão, no último e menor:
    * "Num clarão, ao troar da trombeta, / sou de uma vez tudo o que Cristo é, pois ele foi o que eu sou, / E este João, Piada, pobre caco, remendo, madeira de fósforo, Diamante imortal, / É diamante imortal."

** O Círculo Literário **
  * O terceiro e último círculo hermenêutico amplia a investigação para abranger uma poética literária que transcende os limites confessionais do teísmo ou ateísmo, desfrutando de uma liberdade especial de imaginação.
  * Emily Dickinson afirma que "a possibilidade é um fusível aceso pela imaginação" e a imagina assim:
    * "Habito na possibilidade -- / Uma casa mais bela do que a prosa -- / Com mais janelas -- / Superior -- pelas portas... / De visitantes -- os mais belos -- / Por Ocupação -- Esta -- / Abrir minhas mãos estreitas / Para colher o Paraíso."
  * Rabelais afirmou a possibilidade da vida através da morte declarando jubiloso em seus últimos momentos: "Avanço em direção ao grande possível!"
  * Robert Musil, em O Homem sem Qualidades, define a possibilidade como "o projeto adormecido de Deus no homem" e escreve: "O possível consiste em muito mais do que nos sonhos dos neurastênicos; inclui também os planos ainda adormecidos de Deus. Um evento ou verdade possível não é apenas o evento ou verdade real menos a 'realidade'; antes sinaliza algo muito divino, uma chama, um ardor, uma vontade de construir uma utopia que, longe de temer a realidade, a trata simplesmente como uma tarefa e invenção perpétua."
  * Wallace Stevens, num poema endereçado ao filósofo, explora a metáfora do fogo -- com alusões à sarça ardente (Êxodo 3:14) e à chama pentecostal -- combinando o momentâneo e o escatológico na figura de uma chama de vela que ilumina o real à luz do "celestial possível":
    * "Uma luz na vela rasgando contra o pavio / Para alcançar uma excelência pairante... ser parte daquilo / de que o fogo é o símbolo: o celestial possível... / Sê orador, mas de língua precisa / E sem eloquência... / Para que sintamos, neste iluminado vasto, / O verdadeiro pequeno... / É o discurso da pobreza que mais nos busca."
  * Rilke, na conclusão das Cartas a um Jovem Poeta, combina a promessa escatológica de um Deus porvir com a expectativa erótica de um amante que aguarda, perguntando: "Por que não pensas nele como aquele que vem, que se aproxima de toda a eternidade, o fruto último de uma árvore cujas folhas somos nós?":
    * "Sede pacientes e sabei que o mínimo que podemos fazer é não tornar o vir à existência mais difícil para Ele do que a terra faz pela primavera quando ela quer vir."

** Conclusão **
  * O sentido do possível é decisivo: se definido pela lógica modal ou pelo cálculo metafísico, Deus está mais próximo do impossível; mas se reinterpretado como posse escatológico, a partir de uma perspectiva poético-pós-metafísica, trata-se de um segundo possível além do impossível -- próximo da "paixão pelo possível" de Kierkegaard como portal para a fé.
  * A distinção crucial é entre dunamis como potestas/potentia -- potência na economia do poder, da causalidade e da substância (a economia do Mesmo em Levinas) -- e dunamis como posse/possest -- doação graciosa e gratuita que possibiliza o amor e a justiça neste mundo.
  * Nas versões triunfalistas do Reino, a vinda do Messias é descrita em termos militaristas; o Deus do posse proposto é mais curativo do que julgador, mais disposto a acolher o "menor destes" do que a distribuir punição e glória -- diferindo do Deus de teodiceia que tem o poder de decidir se a história se desenrola como bem ou mal.
  * Coloca-se a questão do que aconteceria ao Deus do Possível se a terra fosse destruída, e três surmises poéticos são oferecidos:
    * Como perduração eterna e fidelidade constante, Deus continuaria como promessa sem fim de amor e justiça, como um amante abandonado ou, na metáfora de Hildegarda de Bingen, como uma árvore privada de seu verdor (viriditas) -- ainda adventurus, mas não mais futurus.
    * Como memória eterna (passado), o posse divino preservaria todos os momentos escatológicos em que o divino se encarnou na carne do mundo cada vez que alguém deu um copo d'água a outro -- momentos repetidos eternamente na lembrança divina, em consonância com Isaías 49:15 e o Salmo 105.
    * Como eterno advento (futuro), mesmo privado de sua realização histórica, Deus conservaria a possibilidade de recomeçar, pois o posse é a possibilidade do início sem fim.
  * O caráter escatológico da memória bíblica (zakhor) -- presente na fórmula eucarística "fazei isto em memória de mim" (eis ten emen anamneisin) -- implica uma dupla repetição voltada simultaneamente para o passado e o futuro: "Continuai reunindo-vos em minha memória para que Deus me recorde, cumprindo a promessa de realizar a consumação do amor, da justiça e da alegria na parusia. Ajudai-me a ser Deus!"
  * Paulo glosa a fórmula eucarística em 1 Coríntios 11:23-25: "Toda vez que comerdes este pão e beberdes este cálice, proclamais a morte do Senhor até que ele venha" -- o maranatha litúrgico (vem, Senhor!) celebra a morte de Cristo não como mero evento histórico, mas como advento escatológico, inauguração de uma Nova Aliança.
  * A íntima relação entre o pedido eucarístico de repetição e o ritual da Páscoa judaica sugere que, tanto no judaísmo quanto no cristianismo, o advento do Reino se concebe como uma recuperação para a frente do passado como futuro.
  * O Deus do posse bate à porta não duas, mas mil vezes -- infinitamente, sem cessar -- até que não haja porta fechada nem criatura, por menor que seja, deixada do lado de fora com frio, fome, sede, sem cuidado, sem amor ou sem redenção, e o convite ao Reino se cumpra: um copo d'água dado ao menor destes, pão e vinho partilhados com os famintos e desabrigados, "uma boa refeição e -- é prometido -- um tempo ótimo que dura até as primeiras horas da manhã. Uma manhã que nunca termina."

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