===== Experiência-vivida (2013:41-43) =====
//HERRMANN, Friedrich-Wilhelm von. Hermeneutics and reflection: Heidegger and Husserl on the concept of phenomenology. Toronto: University of Toronto Press, 2013.//

Com base na análise hermenêutico-fenomenológica da experiência vivida do mundo circundante que acabamos de realizar, podemos agora aprofundar a questão da estrutura da experiência vivida. Isso já foi indicado como o “acontecimento” ([[lx>termos:e:ereignis|Ereignis]]), em contraste com o “passar” ([[lx>termos:v:vor-gang|Vor-gang]]), que é a estrutura das experiências vividas objetivadas teoricamente.

Para retomar a compreensão hermenêutica da experiência vivida do mundo circundante, devemos trazê-la à mente de tal forma que nos transportemos expressamente para dentro dela. Quando Heidegger ocasionalmente fala de “olhar para minha relação de ver com o púlpito dado no mundo circundante”, essa formulação é inadequada para a compreensão hermenêutica, pois reaviva o pensamento de uma tematização objetivadora. Se o sentido de “ver o púlpito” for mantido livre de qualquer objetificação teórica, então o que se revela a mim não é um “eu” desconectado como o polo do “eu” das minhas experiências vividas (da mesma forma que um “eu” desconectado não se revelou na discussão anterior sobre a experiência vivida do questionamento). Na experiência vivida do mundo circundante de “ver o púlpito”, eu me imerjo no púlpito tal como ele é compreendido em seu significado. Nesse meu mergulhar, “algo se apresenta diante de mim”, mas não eu como um polo do “eu”. Na minha experiência de mergulhar, “meu eu procede inteiramente de si mesmo e ressoa em sintonia com esse ‘ver’”. Ressoar em sintonia com essa experiência vivida de ver é a maneira pela qual meu eu pertence à minha experiência vivida. Esse meu “eu” experimenta o que o rodeia, e isso se torna mundo para ele apenas na medida em que o “eu” ressoa em sintonia com a experiência vivida do mundo circundante. (45) Onde quer que e sempre que isso se torne mundo para mim, onde quer que e sempre que eu encontre o que é significativo, “estou, de alguma forma, totalmente com isso”.

Na experiência vivida da pergunta “Existe alguma coisa, afinal?”, “eu não me encontro” da maneira em que entro em ressonância com a experiência vivida. Mas esse “alguma coisa” da experiência vivida do questionamento também “não se manifesta como mundo”. Pois quando compreendemos (42) todos os aspectos possíveis do mundo ao redor como alguma coisa, como nessa experiência vivida do questionamento, então o aspecto do mundo e do que é significativo é “extinto”. Juntamente com esse apagamento do aspecto do mundo, meu próprio “eu”, como aquilo que ressoa em sintonia com a experiência vivida do mundo ao redor, é reprimido. Ao determinar qualquer coisa como objeto, a “oscilação, essa co-emergência do que é meu, é sufocada”. Ser um objeto como tal “não me toca”; meu “eu” não ressoa em sintonia com o conhecimento determinante. O “eu” que determina na cognição “não é mais o eu” que ressoa em sintonia com a experiência de vida do mundo circundante. Se a experiência de vida é uma determinação do que é vivenciado, então ela é “agora apenas um rudimento da experiência de vida; é um abandono da vida (Ent-leben)”. “Abandono do viver” não é um neologismo de Heidegger, mas era usado no século XVII no sentido de “matar” (vita privare). Na experiência viva do conhecimento determinante, a experiência viva é privada de seu caráter primário e originário de experiência viva, das experiências vivas do mundo circundante. O que é conhecido na experiência de vida cognitiva é “removido” da proximidade própria que possui na experiência de vida do mundo circundante, “retirado da experiência de vida real (primária)” do mundo circundante.

Um acontecimento no mundo circundante, significativo desta ou daquela maneira conforme experimentado nesse mundo, pode — como qualquer coisa significativa — ser objetivado e percebido como um acontecimento objetivo. O acontecimento objetificado (46) pode ser descrito como “processo”, pois agora ele não se apresenta mais como significativo, mas, em vez disso, passa pelo eu cognoscente. Para o eu cognoscente, o acontecimento objetificado do processo tem “apenas a relação de ser conhecido, essa relação do eu esvaziada, reduzida a um mínimo de experiência de vida”. As coisas objetivadas e as conexões com as coisas se revelam apenas no ato de reconhecer, no comportamento teórico para o “eu teórico”. No comportamento teórico, eu, em (43) meu saber, estou “direcionado” para algo. Por estar teoricamente direcionado para algo, não vivo como um “eu histórico” que se move em direção ao mundo. O eu que ressoa nas experiências vividas do mundo circundante é o eu histórico, em contraste com o eu teórico. O eu histórico vive o acontecer vivido do mundo circundante como algo mundano. No ato de conhecer, o eu teórico se opõe a um acontecer objetivado, que pode ser chamado de processo, porque ele (o acontecer objetivado) passa pelo eu teórico, sem se dirigir a ele nem identificá-lo como algo mundano.

Com isso, nos deparamos agora com uma segunda noção de “processo (Vorgang)”. Processo, como passagem, foi inicialmente designado como o caráter das experiências vividas reflexivas e objetivadas, pois estas também passam pelo eu reflexivo. Mas, neste momento, a palavra processo (como aquilo que passa) (Vor-gang) designa o acontecimento do mundo circundante que é objetivado na experiência viva do conhecimento e que perde seu caráter primário de significado nessa objetivação. Devemos diferenciar essas duas noções de “pro-cesso”, mesmo que tenham em comum o fato de que o pro-cesso como passagem é, em ambos os casos, o que é conhecido na cognição teórica.

A segunda noção de “processo” foi introduzida no curso do semestre de emergência de guerra como um nome para um acontecimento objetivado, pois aqui um acontecimento mundano do mundo circundante — teoricamente conhecido por uma experiência de vida cognitiva — é contrastado com o acontecimento vivido pré-teórico de uma experiência de vida do mundo circundante. Por meio desse contraste entre um conhecimento teórico e uma experiência vivida pré-teórica (47) do mundo circundante, determina-se a estrutura essencial da experiência vivida primária do mundo circundante e — na medida em que a experiência vivida teórica é uma modificação da experiência vivida pré-teórica — também da experiência vivida teórica derivada.

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