====== Caron (2005:1278) – noein e essência do pensamento ======

PEOS

  * A constituição fundamental do ser humano reside na correspondência prévia com o ser, que é sempre já efetiva, ainda que raramente tematizada.
    * O acesso à vida própria do si implica assumir conscientemente essa correspondência na qual já se está inserido.
    * A manifestação desse vínculo entre pensamento e ser (noeîn e lógos) ocorre através do pensamento.
      * Esta relação sucede, na obra de Heidegger posterior a //Ser e Tempo//, à dupla abertura-resoluta (Erschlossenheit/Entschlossenheit).

  * O lógos é uma estrutura perene e ativa do nosso ser e a palavra essencial do próprio ser.
    * Ele instaura a estrutura da ipseidade como instância na liberdade e como //Seinlassen// (deixar-ser) dentro do //Seinlassen// primordial.
    * O lógos pertence ao Lógos originário, que é o //Seinlassen// primário, o fazer-e-deixar-ser do ser.
      * Nosso deixar-ser é uma ramificação e recondução essenciais desse deixar-ser originário.
    * Pensar e dizer, dentro das possibilidades abertas pelo légein, constituem nossa essência.
      * A essência do si é ser "o Mostrador" (//der Weiser//), segundo a estrutura apofântica do //als//.
        * Esta estrutura é correlato da compreensão do ser, que sempre já perfurou integralmente nossa representação.

  * A articulação fundamental entre légein e noeîn, expressa por Parmênides (//to légein te noeîn te//), exige uma meditação.
    * Légein significa dizer (//sagen//), mas desdobra um ato de pôr (//legen//) que estende e preserva.
      * O //legen// deixa ser posto estendido diante, e abriga a eclosão mesma do ser.
      * O //Da-sein//, como légein, revela pela presença espacializante do //Da// a do //Sein//; ele deixa ser, põe, e garante a eclosão dos entes.
    * A dimensão do dizer como mostrar ou designar confirma essa função de trazer à luz e partilhar.

  * O noeîn, comumente traduzido por "pensar" ou "apreender", requer uma análise mais rigorosa de seu sentido.
    * Traduzi-lo por "apreender" é mais prudente, mas não basta sem entrar na coisa mesma que designa.
    * Não se trata de uma apreensão passiva ou receptiva (no sentido kantiano), nem de uma mera recepção sensorial.
    * Noeîn implica uma dimensão de atividade: um //vor-nehmen// (apreender de antemão, empreender).
      * É uma tomada em guarda (//in die Wach nehmen//), um tomar a seu cuidado.
      * O substantivo //noûs// significa originalmente quase o mesmo que //Gedanc//: recolhimento, memória fiel.

  * O noeîn como apreensão ativa possui um traço duplo e resistente.
    * Significa deixar chegar a si o que se mostra, mas também fazer comparecer, constituir um estado de coisas.
    * É um deixar-chegar-a-si que ocupa uma linha de resistência frente ao que aparece.
      * Analogia com tropas que recebem o adversário para detê-lo: receber resistindo, levar o aparecente à estabilidade (//Ständigkeit//).
    * Esta atividade resiste ao movimento de ocultação inerente a toda doação do lógos.

  * O lógos apresenta os entes independentes e estendidos, um presente doado para apreensão.
    * Toda doação essencial tende a ocultar sua própria abertura, abrindo espaço para uma redução do ente.
    * O ente posto (//keísthai//) pode deslizar para o //hypokeímenon// (subjacente, sujeito) e depois para a //ousía// como presença subsistente.
      * Este deslize é uma redução do ente a objeto disponível para um sujeito que o racionaliza (//arraisonnement//).

  * O noeîn visa contrariar esse deslize (//Abgleiten//) na subjetividade.
    * Seu gesto inicial é receber e conservar ativamente o que o lógos fornece, tal como é fornecido.
    * É a preservação ativa do que se oferece no deixar-ser-estendido-diante do lógos.
    * Esta atitude é o motor de toda "pensamento objetivo", da abnegação inerente à atitude verdadeiramente científica.
      * O pensamento renuncia a si para deixar o objeto se desdobrar, atitude que já depende, sem o saber, do deixar-ser (lógos) e do deixar-deixar-ser (noeîn).

  * A metafísica negligencia a atividade própria do noeîn, que é prévia à sua abertura para as ideias ou os entes.
    * O noeîn está em íntima relação com o que o lógos deixa ser; é um //vor-nehmen//.
    * Esta "tomada" não é uma posse ou domínio sobre o aparecente, mas um deixar-ser o deixar-ser.
    * Apropriar-se do que o lógos põe é o próprio ato do deslize para a objetificação.
      * Este ato é natural ao lógos, cuja essência doadora faz aparecer um visível que obstrui o campo da visão.

  * O lógos, contudo, associa-se estruturalmente a um noeîn.
    * Através do noeîn, o lógos aparece a si mesmo como tal e abre a possibilidade de contrariar o deslize da fenomenalização.
    * O noeîn resiste à subjetivização, não anulando o processo de presentificação (ato do ser), mas tomando-o em guarda.
      * Visa não perder nada de seu agir, não se prender ao estado imediato da aparência, não deixar o ente recalcar sua origem.
      * Acompanha o movimento de aparição que confere profundidade enigmática ao ente.

  * A resistência do noeîn consiste em pensar e compreender a economia doadora do deslize.
    * Mantém cada ente em sua plenitude de presença, fora de considerações consumistas.
    * Deixa ao ente o espaço que o lógos sempre lhe concedeu.
    * O noeîn apreende de antemão (//vor-nimmt//), pois está sempre já junto ao ente que apreende.
      * Sua tomada é apenas para guardar intacto. O pensamento como noeîn não é representação, mas guarda da representação.

  * No noeîn, o si se realiza como //Rückstrahlung// (reflexo de retorno).
    * Permanece junto ao espaço doador, fora de si, deixando de lado estruturas reflexivas no sentido centrífugo tradicional.
    * A reflexão do sujeito metafísico é um movimento expansionista centrado em si, já fechado à gratuidade do ente.

  * A subjetividade moderna é estruturada por essa reflexão fechada sobre si.
    * Como um turbilhão, absorve tudo o que toca sua periferia.
    * O espanto (//admiration//) diante do ente desaparece, sendo reduzido a uma "paixão da alma" a ser dominada pelo conhecimento.
      * Para Descartes, a admiração deve ser suprimida pelo conhecimento do objeto, que elimina a surpresa.
      * A primazia da admiração, levada às últimas consequências, revelaria a alma como tomada por essa estrutura e destino.

  * A estrutura do si como lógos é que torna possível o espanto admirativo e angustiado do homem.
    * Cada ente aparece acompanhado do espaço noturno e imenso que o cerca.
    * Na admiração, opera-se o destino da dobra (//Moîra//) do ser e do ente, à qual o si, como lógos, já emprestou ouvidos.

  * Se o noeîn não toma em guarda o que o lógos desvela, a ipseidade se reduz a uma //Reflexão//.
    * Tornaria-se um apoderamento progressivo do ente pelas exigências de visibilidade do sujeito.
    * Não alcançaria a consciência de sua essência própria, que é //Rückstrahlung//.
      * A //Rückstrahlung// é um retorno a si a partir da exposição ao enigma do ser, sem ocultar essa exposição condicionante.

  * A //Reflexão// é o evento fundamental da filosofia moderna, que vive na matemática.
    * Recomenda não ceder ao espanto (visto como primeiro, não primordial), que serve apenas para iniciar a dinâmica da interrogação.
    * Esforça-se por reduzir todo ente desconhecido a objeto conhecido.
    * A admiração, longe de ser assumida em seu destino, serve apenas para despertar o si para sua própria abolição sistemática pelo conhecimento.

  * A não-assunção da imensidão noturna conduz ao mau infinito da técnica.
    * Progresso sem projeto, produção auto-telética, negação fundamental do mistério.
    * A medida cega cessaria ao se ver reinserida na generosidade ontológica que a concedeu.
      * Não se trata de recusar o avanço técnico, mas de não perder de vista a doação originária.

  * A atitude correta perante a técnica depende de como o si produtor a encara.
    * No sentido grego originário, a produção (//poíesis//) é uma espera do que a //phýsis// revela, um deixar-ser desse desvelamento.
    * A técnica moderna, porém, é uma provocação (//Herausfordern//) que exige da natureza uma energia extraível e acumulável.
    * Exemplos técnicos podem, contudo, encarnar uma produção no estado de espírito do reconhecimento.
      * Exemplo: o moinho de vento entrega-se ao sopro do vento sem acumular energia; sua relação é de espera por uma dispensação.

  * Heidegger não propõe um retorno reacionário às técnicas antigas.
    * Sua crítica é ao estado de espírito que comanda a acumulação inútil: a centralização do si no sujeito ou no eu.
    * A intenção é habitar a técnica em verdade, vendo nela o Acontecimento (//Ereignis//) que nela age.
    * Distingue-se aproveitar a terra de receber sua bênção e habitar na lei dessa recepção para velar pelo segredo do ser.

  * A técnica é uma graça da doação.
    * O si deve situar-se na origem graciosa da possibilidade técnica, não se confundir com ela.
    * A morada do homem não é o ente nem seu arranjo; o si deve se considerar no dom, não no que dele deriva.
    * Deve-se entrar no mistério de que haja técnica, não na técnica mesma.

  * Uma mesma atividade técnica pode conferir dois rostos diferentes ao ente, conforme a atitude.
    * A terra provocada para extrair carvão versus o campo cultivado com cuidado (//bestellen// no sentido de cercar e cuidar).
    * Não se recusa o progresso, mas cuida-se daquilo que nos concede a possibilidade de fazer prosperar.
    * A possibilidade de desvelamento precede nossa capacidade de desvelar.

  * O homem técnico contemporâneo age referido à vontade do eu-sujeito.
    * Exemplo: a central hidroelétrica que mura o rio, transformando-o em fornecedor de pressão.
    * O sujeito configura o mundo em referência a si, desconhecendo sua origem, o que torna a técnica um perigo constante.
    * A ecologia, ao se opor à técnica mas dentro do pensamento tecnológico, também é prisioneira desse estado de espírito.

  * É necessária uma atitude de reconhecimento (//Dank//) pela doação do ser.
    * O //Gestell// (dispositivo) é sinal da generosidade do ser, que dá tudo para se fazer pensar.
    * É o "negativo fotográfico" do //Ereignis//; pode se reverter em Acontecimento por uma conversão do olhar.
    * A pensamento que se assume como noeîn agradece a este dom que chega a dar a liberdade do errar.

  * O noeîn manifesta-se em completa unidade com o légein.
    * Mesmo quando se deixa derivar no processo de fenomenalização, inicialmente, no espanto, está entregue ao que o lógos lhe entrega.
    * O conhecimento interrogante só é possível no //noûs// pela co-nascença (//co-naissance//) do noeîn a partir do lógos.

  * A tomada em guarde pelo noeîn gera um espírito de rigor fenomenológico.
    * Seu aspecto derivado é a busca de objetividade: deixar ser cada coisa como se dá.
    * O perigo é o esquecimento da fonte desse desejo de objetividade.
      * O noeîn pode visar a máxima objetividade, mas, ao agir, deixa de pensar seu próprio agir e esquece o vínculo ao lógos.
      * Torna-se //noûs// (cortado da consciência de seu agir), conhecendo o ente em seu ser, mas não na eclosão do ser.

  * Há diferença entre o pastor (que deixa eclodir e vela pela doação) e o domador (que dobra às suas exigências).
    * O noeîn só é ele mesmo enquanto permanece junto à fonte do lógos.
    * Sua essência é resistir ao esquecimento, tomar em guarde o velamento e guardar a nudez da presença.
    * Sua tarefa é deixar cada ente se expressar em seu ser, vir à palavra; é um //sagan// (mostração).

  * O si, como //Dasein//, é depositário da diferença ontológica.
    * Como lugar-tenente do ser, seu dever é não deixar desaparecer o ser, que é em si mesmo não-ente ou velamento.
    * Deve resistir ao fluxo do velamento inerente à doação para manter presente à pensamento esse velamento originário.
    * Tomar em guarde a significação de generosidade luminosa da noite.

  * Compreendido o ser como retrato e fonte do esquecimento, a tomada em guarde torna-se dever.
    * Não há mais desculpas para a negligência.
    * A descoberta da prepotência do ser não leva a um determinismo, mas devolve o homem à sua liberdade.
      * O homem é "o pastor do ser", sua liberdade é confirmada pela sua instancialidade no //transcendens//.
      * O único destino é o da liberdade mesma.

  * O noeîn, ao tomar em guarde e responder, revela uma estrutura de apelo dentro do próprio lógos.
    * O noeîn é o prolongamento do légein no interior do próprio légein.
      * Não por submissão, mas por permitir ao légein aparecer como légein, permanecendo perto de sua fonte.
    * Légein e noeîn não são elementos sucessivos, mas o Mesmo: o légein que vem à luz como légein.
      * A articulação //te... te// em Parmênides indica reciprocidade e inserção mútua.
      * São "da mesma família"; o noeîn é o deixar-ser do deixar-ser que é o légein.

  * O noeîn constitui rigorosamente a estrutura do si.
    * O si é o //Dasein// que deixa os entes virem à estabilidade pela pré-compreensão ontológica.
    * A estrutura dessa pré-compreensão é o noeîn.
    * A articulação de légein e noeîn anuncia o que pensar quer dizer e realiza o //aletheúein// (desvelar e manter desvelado).
    * A pensamento (//Denken//) é o dom do ser; nela, o ser se dá a pensar, constituindo o campo do advento.

  * A essência da compenetração de légein e noeîn reside na doação do ser mesmo.
    * O ser é o elemento da pensamento; estar no ser é ter relação com o ser, que é aparecer.
    * O si exprime o ser enquanto está nele, lançado.
    * O ser é //alḗtheia// (desvelamento) e precisa de um //Lá// (//Da//), de um //Dasein// espacializante, para desvelar.

  * A escuta de si mesmo pelo ser está inscrita na necessidade de sua estrutura.
    * O desdobramento (//Wesen//) do ser só se cumpre se algo se desdobra, o que requer um ente que compreenda o ser.
    * A essência do homem é o //Lá// (//Da//) que o ser exige para sua patência; "ser-o-Lá" (//Da-sein//).
    * A ipseidade, como lógos, está em ligação permanente com a //phýsis//, da qual é uma modalidade que se prolonga num si descobridor.