====== 2 Desprendimento ======
//AHO, Kevin. One beat more: existentialism and the gift of mortality. Cambridge, United Kingdom ; Medford, MA: Polity Press, 2022.//

1. Quando o autor teve seu ataque cardíaco no inverno de 2017, estava terminando um passeio de bicicleta de sessenta milhas, algo que fazia regularmente nos fins de semana, e há muito se orgulhava de seu atletismo e condicionamento físico, tendo passado boa parte da juventude praticando esportes e fazendo trilhas e esqui nas Montanhas Rochosas.

2. À medida que derivou para uma carreira acadêmica e para a meia-idade, afastou-se dos altos picos mas continuou um programa vigoroso de exercícios na academia, em quadras de raquetebol e em sua bicicleta de estrada, e ver a si mesmo pelo prisma da força física criava a ilusão reconfortante de que havia algo seguro e coisificado em sua existência, de que era sólido e invulnerável.

3. Essa visão se estendia ao modo como se via na sala de aula, como um professor apaixonado e dinâmico que podia engajar os alunos por horas a fio com preleções vivas e animadas, e essa autointerpretação toda desmoronou com seu coração falho.

4. Após deixar a unidade de terapia intensiva do hospital e nos dias e semanas que se seguiram, ele mal conseguia caminhar até o fim do quarteirão sem perder o fôlego, e os vários medicamentos para pressão arterial e arritmia o deixavam tonto e fatigado diante de seus alunos.

5. Foi como se o chão sob ele estivesse colapsando ao confrontar a realidade de que não era mais a pessoa que costumava ser, e isso o forçou a enfrentar a difícil questão de quem o eu verdadeiro ou real realmente era, pois, se não é um professor universitário forte, saudável e enérgico, quem é.

6. Para o existencialista, a existência humana não é uma coisa determinada, mas a atividade ou processo de autocriação, e nos tornamos quem somos apenas com base nas escolhas e ações situadas que fazemos à medida que nossas vidas se desenrolam.

7. Isso significa que a existência humana está sempre a caminho, sempre ainda não, enquanto incessantemente nos moldamos e remodelamos contra os constrangimentos e limitações da vida, e, quando saímos de casa pela primeira vez, quando nos formamos na faculdade, quando nos casamos e constituímos família, quando nos aposentamos do trabalho, estamos sempre nos deparando com novos constrangimentos e limitações e devemos continuamente nos recriar em meio a eles.

8. É isso que nos distingue de outros animais, e, como escreve o existencialista espanhol José Ortega y Gasset, nosso ser consiste não no que já é, mas no que ainda não é, um ser que consiste em ainda-não-ser, e tudo o mais no mundo é o que é, mas o homem é o ente que se faz, e ele tem que determinar o que vai ser.

9. Ortega y Gasset não está sugerindo aqui que não há fatos que nos determinam como seres humanos, e é um fato, por exemplo, que nasci homem, ou que sou, ao menos por enquanto, ambulatorial e fisicamente capaz, ou que sou moldado e influenciado por minha situação histórica e minhas relações com outros.

10. O que é único na existência humana é que somos autoconscientes, somos conscientes desses fatos, podemos nos relacionar com eles, nos preocupar com eles e tomar decisões sobre como lidar com eles ou mudá-los no futuro, e existimos, nas palavras de Ortega y Gasset, meio imersos na natureza, meio transcendendo-a.

11. Nossa vida se desenrola como uma tensão ambígua entre os dados ou facticidade de nossas vidas e nossa capacidade de nos elevar acima ou transcender esses dados ao escolher interpretá-los e agir sobre eles de certas maneiras.

12. Como expressão da luta entre facticidade e transcendência, podemos sempre negar o que quer que nos determine como um tipo particular de pessoa, e podemos fazê-lo refletindo sobre essas determinações, questionando-as e dando-lhes novos significados à luz de projetos futuros.

13. Em outras palavras, embora sejamos sempre produtos de nossos ambientes, também somos livres para mudar, somos tanto autofazedores quanto já feitos, e, como coloca o filósofo francês Maurice Merleau-Ponty, existimos de ambos os modos ao mesmo tempo, escolhemos o mundo e o mundo nos escolhe.

14. Para o autor, isso significava que o sentido seguro que tinha de si mesmo era uma ilusão desde o início, pois, diferentemente de uma pedra ou uma árvore, ele não é idêntico a si mesmo, porque pode livremente escolher se relacionar com sua situação de modos diferentes.

15. Ele poderia se agarrar à autointerpretação que construíra ao longo de muitos anos, ou poderia deixá-la ir e trabalhar para remodelar uma nova identidade, e seu ataque cardíaco tornou essa instabilidade estrutural clara para ele e o ajudou a entender verdadeiramente o que Sartre queria dizer quando afirmou que a existência humana se constitui como um ser que é o que não é e que não é o que é.

16. O problema, é claro, é que ele não queria deixar ir, ainda estava se agarrando ao passado e ao abrigo coisificado de seu antigo eu, sem querer aceitar a fissura de nada zumbindo sob ele, e agarrava-se a falsidades reconfortantes transmitidas por amigos, colegas e médicos de que não ia morrer, de que teria uma recuperação completa, de que tudo ficaria bem.

17. Ele se recusava a ver e reconhecer o que estava diante de seu rosto, que seu ser já é vulnerável e instável, nas palavras de Sartre metastável, e que qualquer senso de quem ele é está sempre sujeito a mudanças e transições súbitas baseadas em como ele entende seus projetos futuros e os dados contingentes de sua vida.

18. Para o existencialista, a resposta do autor à crise não era indicativa de uma falha moral, e, como diz Sartre, a mentira é um fenômeno normal e a autoilusão é inescapável, estando embutida em quem somos.

19. Negamos o aspecto aniquilador de nossa condição porque ele nos expõe à liberdade vertiginosa e à incerteza que espreitam atrás de nossas personas curadas, e, ser humano, então, é estar em má-fé, uma espécie de inautenticidade que se manifesta ou negando nossa liberdade e nos agarrando à ilusão de que nosso ser é inequivocamente coisificado e seguro, ou negando os dados contingentes de nossa situação e pensando que somos completamente livres e indeterminados.

20. Ser honesto ou verdadeiro consigo mesmo, então, requer uma espécie de aceitação clarividente da instabilidade e ambiguidade no cerne da existência, mas é mais que isso, pois, para Sartre, também requer uma habilidade de ser flexível e fluido, de mudar e adaptar a própria vida aos choques e convulsões inevitáveis.

21. Essa é uma espécie de sabedoria que a velhice pode trazer, pois, à medida que avançamos para nossos anos posteriores, tornamo-nos cada vez mais cientes de que as identidades que tanto trabalhamos para estabelecer e manter eram frágeis desde o início.

22. As fortificações do self que passamos décadas construindo através de nossas carreiras, através de cônjuges e filhos, através de casas e contas de poupança são todas expostas como teias de aranha, e as coisas que nos fornecem nosso senso de quem somos desaparecem uma a uma à medida que envelhecemos, quando nos aposentamos do trabalho, quando amigos e familiares morrem, quando somos colocados numa instituição de cuidados de longo prazo, quando o corpo começa sua descida íngreme para a senescência.

23. Na esteira dessas perdas, somos forçados a nos confrontar, a abandonar o mito do controle e da autocerteza, e a nos adaptar e improvisar à medida que vidas anteriores se tornam inabitáveis, e esse senso de plasticidade incorporado numa disposição de desistir e deixar ir antigos eus nos ajuda a entender melhor o que o existencialista entende por autenticidade.

24. O chamado para ser autêntico tem raízes profundas no Ocidente que remontam à Grécia antiga e a uma máxima inscrita no pórtico do Templo de Apolo em Delfos: conhece-te a ti mesmo, e a máxima nos lembra de quão importante é ver que sua existência e seu emaranhado único de traços, desejos, experiências e falhas pertencem a você e expressam o que você é.

25. Isso é ver a nós mesmos, como escreve o existencialista espanhol Miguel de Unamuno, como únicos e insubstituíveis, não podendo haver nenhum outro eu, ninguém mais podendo preencher a lacuna que será deixada quando morrermos, e ser autêntico, nessa visão, é tornar-se insubstituível, escolher a si mesmo e existir de um modo que seja genuíno e verdadeiro às coisas que importam para você como indivíduo.

26. E uma das críticas consistentes que o existencialista dirige contra a sociedade de massa moderna é que frequentemente não estamos dispostos a ser autênticos, a nos comprometer com as preocupações idiossincráticas que são importantes para nós, e, em vez disso, simplesmente derivamos e nos conformamos com a multidão, vivendo, nas palavras de Nietzsche, como animais de rebanho e carecendo da coragem e força para liderar nossas próprias vidas.

27. Mas, à medida que avançamos para nossos anos posteriores, tendemos a nos preocupar menos com nos encaixar ou com a aprovação da multidão, e envelhecemos em nossa própria unicidade, tornando-nos mais resilientes, mais confortáveis com o emaranhado de excentricidades que nos fazem quem somos.

28. Mas, na visão do existencialista, ter a fortaleza para expressar ou viver essas excentricidades não significa que possuímos algum tipo de conhecimento transparente de quem somos, e, como Nietzsche nos lembra, tornar-se o que se é pressupõe que não se tenha a mais vaga noção do que se é.

29. De fato, à medida que avançamos para a velhice e lentamente desenrolamos os fios emaranhados do self, não chegamos à clareza de modo algum, e frequentemente nos encontramos nadando na ambiguidade e no mistério.

30. No final de sua autobiografia, o psiquiatra suíço Carl Jung escreve que está espantado, desapontado, satisfeito consigo mesmo, está angustiado, deprimido, arrebatado, é todas essas coisas ao mesmo tempo e não consegue somar o total, não tem julgamento sobre si mesmo e sua vida, e não há nada sobre o que esteja completamente certo.

31. Mas essa confusão não é experienciada como desespero, e, já em seus oitenta anos, Jung se sentia mais confortável e em casa na inquietude fundamental de quem era, escrevendo que, quanto mais incerto se sentia sobre si mesmo, mais crescia nele um sentimento de parentesco com todas as coisas.

32. Nesse relato, ser verdadeiro consigo mesmo na velhice envolve abandonar a ilusão da autocerteza por completo, e uma disposição de enfrentar e aceitar o mistério subjacente da existência, e Heidegger desenvolve essa ideia em seu próprio relato de autenticidade.

33. De todas as figuras principais, é sem dúvida Heidegger quem ofereceu o relato mais influente e abrangente da autenticidade, passando boa parte da segunda metade de sua obra-prima Ser e Tempo explorando o tema, e ele emprega o substantivo abstrato Eigentlichkeit, formado sobre a raiz do adjetivo eigen, próprio ou apropriado, que significa literalmente a propriedade de ser o próprio de alguém ou, mais simplesmente, propriedade.

34. Ser autêntico, então, é ser verdadeiro ao próprio self, que, como agora vemos, é fundamentalmente inquieto desde o início, e, no curso da vida cotidiana, tendemos a ser inautênticos, desapropriamo-nos de nós mesmos, recuando de nossa própria inquietude e fugindo de volta para a falsa segurança de nossas personas públicas.

35. Mas essas tentativas se tornam mais difíceis à medida que avançamos para a velhice, e as máscaras gastas que mantiveram a verdade escondida por tantos anos não funcionam mais à medida que o futuro se fecha e nos deparamos com nossos limites temporais.

36. Para Heidegger, esse confronto requer uma firmeza e foco que ele chama de resolutividade, mas esse termo é frequentemente mal-entendido como transmitindo um senso de ser inflexível e teimoso, uma espécie de atitude soldadesca e masculina, como se o indivíduo autêntico fosse semelhante a um stormtrooper existencial com a resolução e coragem para avançar de cabeça no vazio.

37. Quando Heidegger descreve a resolutividade como uma espécie de tomar ação, firmeza e estar pronto para a morte, a imagem de um octogenário frágil não é a que prontamente vem à mente, mas isso é um erro, e, se olharmos atentamente para como Heidegger emprega a palavra, podemos ver por quê.

38. Resolutividade é um composto de schliessen, fechar, precedido por ent-, um prefixo verbal inseparável que indica principalmente privação, reversão e começo, e Heidegger usa essa palavra para capturar o sentido literal de ser desbloqueado, aberto e receptivo à vulnerabilidade e ambiguidade inerentes à existência.

39. É uma palavra que se refere à importância de ser solto e pronto tanto para se adaptar a como nos interpretamos quanto para abandonar identidades e modos de ser que não podem mais ser sustentados, e isso significa que, se devo ser autêntico, quem quer que eu escolha ser em qualquer momento, tenho que simultaneamente manter essa identidade livre para a possibilidade de retomá-la.

40. A resolutividade, entendida desse modo, é uma atitude antecipatória, indicando que um indivíduo está preparado e pronto para morrer, mas a morte, aqui, não é uma referência ao fim da vida biológica ou do perecimento físico.

41. Ela aponta, antes, para uma espécie de morte do ego, a perda da autoidentidade, um estado no qual nos encontramos desconectados e desancorados do mundo e incapazes de entender ou dar sentido a quem somos.

42. Existir, para Heidegger, é essencialmente compreender, incorporar uma familiaridade seamless e tácita com as pessoas e coisas com que lidamos na vida cotidiana, e, à medida que avançamos para a velhice, essa compreensão de fundo das coisas começa a se desfiar e se quebrar, porque os significados oferecidos por nosso mundo obcecado pela juventude não se aplicam mais ou não ressoam conosco.

43. Morremos, nas palavras de Heidegger, porque o mundo não pode oferecer nada mais, e isso tira a possibilidade de nos entendermos, e, em vez de teimosamente nos agarrar à falsa segurança das identidades que moldamos na juventude e na meia-idade, o envelhecimento autêntico exige resolutividade, uma prontidão focada para morrer que nos liberta do domínio do esforço egoísta e abre o que Heidegger chama de Spielraum, um espaço de jogo, um espaço ou margem de liberdade, liberação e deixar ir.

44. Em Ser e Tempo ele descreve esse espaço interior como uma espécie de maturidade existencial que se revela na disposição de desistir de si mesmo e assim abandonar toda a tenacidade a qualquer existência que se tenha alcançado.

45. Esse tema da morte do ego é desenvolvido mais plenamente nos escritos tardios de Heidegger e em suas meditações sobre Gelassenheit, palavra comumente traduzida como equanimidade ou serenidade, mas, em dívida com Meister Eckhart, o famoso místico e teólogo alemão, Heidegger foca no sentido literal do verbo lassen, permitir, deixar, liberar.

46. Entendida desse ângulo, Gelassenheit adquire um significado duplo, sinalizando tanto uma liberação das preocupações voluntariosas e egóicas que criam a ilusão do self como algo sólido e duradouro, quanto uma abertura e aceitação do mistério e incerteza fundamentais da existência.

47. É uma atitude que, nas palavras de Heidegger, exige de nós não nos agarrarmos unilateralmente a uma única ideia e nos abre à possibilidade de um ser solto de nossos apegos a coisas, carreiras, status social, posses materiais e aparência física.

48. Desapegar-nos e deixar ir essas preocupações egoísticas nos permite tornar-nos mais confortáveis com nosso próprio nada, e, como escreve Meister Eckhart, pois quem quer que queira ser isto ou aquilo quer ser algo, mas o desapego quer ser nada.

49. Em seu estudo de um ano sobre nova-iorquinos idosos, John Leland testemunhou a sabedoria da Gelassenheit, e frequentemente ficava impressionado com a ausência de esforço voluntarioso e egoístico e com quão raramente esses idosos discutiam suas realizações profissionais, os obstáculos que tiveram que superar ou a quantidade de tempo que passaram trabalhando ou construindo suas carreiras.

50. O que se tornou mais evidente foi sua notável habilidade de improvisar, de deixar ir e se adaptar diante de mudanças, luto e perda, e Leland viu isso em Ping Wong, uma imigrante de noventa anos com artrite incapacitante que vivia de cupons de alimentos, benefícios suplementares de seguridade e Medicaid e ainda só falava inglês rudimentar após muitas décadas vivendo nos Estados Unidos.

51. Quando ela discutia as miríades de experiências de luto e dificuldade em sua longa vida, falava delas com uma espécie de aceitação serena, dizendo que isso toma seu coração, mas pode acontecer, que uma vida muito tranquila não é muito boa, que você treina seu cérebro para lidar com desafios difíceis, e, quando passa, simplesmente deixe passar, e, na próxima vez, aprenda com isso, e ela aprende algo com a perda, pois, se você nunca encontrou algo ruim, não sabe como lidar com isso quando encontra.

52. Leland ficou maravilhado com a habilidade de Ping de se adaptar e ser flexível, de simplesmente deixar passar, bem como com sua capacidade de distinguir o que realmente importava na vida daqueles apegos superficiais ou necessidades falsas com que gastamos tanto de nosso tempo obcecados.

53. Leland escreveu que, quando comparou sua vida com a de Ping, ficou impressionado com quantas necessidades ele tinha que ela conseguia viver sem: realização profissional, aprovação parental, seu casamento, tempo na academia, os microverdes certos do mercado dos fazendeiros, um apartamento que custava demais, e elas não importavam tanto quanto ele pensava.

54. Leland reconheceu que a capacidade de Ping de abandonar necessidades falsas e aceitar as convulsões e emergências da vida a levou a um senso maduro e nuançado de felicidade.

55. Quando somos jovens, tendemos a pensar que a felicidade tem algo a ver com prazer ou sentir-se bem, mas essa atitude muitas vezes nos coloca na esteira hedônica, como descrevem os psicólogos, um lugar onde somos puxados para um ciclo vazio de perseguir nossos desejos, buscando infinitamente o próximo prazer sem qualquer senso do significado ou propósito abrangente desse comportamento de busca de prazer.

56. E, como aponta Leland, esse ciclo é frequentemente condicional, de modo que se é feliz se apenas certas condições forem atendidas, se apenas eu fosse promovido no trabalho, se apenas eu ganhasse mais dinheiro, se apenas eu tivesse uma casa maior, um corpo mais magro ou um carro mais novo.

57. Mas, para o existencialista, a vida nunca é completamente boa ou completamente má, ela não é nem e é ambas, é sempre ambígua, instável e incerta, e é por isso que Ping diz que, quando você é jovem, você não sabe o que quer dizer com felicidade ou tristeza.

58. Ser capaz de chegar a um acordo com os dados de envelhecer e ser liberado de preocupações hedonistas para focar no que é genuinamente importante é o tipo de sabedoria que Ping parecia possuir, e essas capacidades revelam um dos paradoxos de envelhecer, um que vai contra tantos dos estereótipos etaristas em nossa cultura: é possível que nos tornemos mais satisfeitos e abertos quando avançamos para nossos anos posteriores porque finalmente começamos a ver o que está em jogo na vida.

59. As experiências inevitáveis de luto, perda e vulnerabilidade são, como coloca Rilke, um modo implacável de nos colocar em termos íntimos e confiantes com aquele lado de nossa existência que está virado para longe de nós.

60. Psicólogos sociais que trabalham no campo da teoria da seletividade socioemocional notaram esse padrão em estudos sobre idosos, onde se descobre que adultos mais velhos são frequentemente capazes de manter emoções mais positivas que suas contrapartes mais jovens e produtivas, não apenas porque são mais confortáveis com a ambiguidade, mas porque são muito mais seletivos em seus compromissos e projetos e investem mais em relacionamentos interpessoais e formas de comunicação que são íntimas e honestas.

61. E, se examinarmos a estrutura temporal da existência, podemos ver que essa mudança emerge naturalmente, pois, segundo os existencialistas, o tempo não deve ser entendido como algo separado ou independente de nós, não é uma sequência datável de pontos de agora que podem ser localizados num relógio ou calendário.

62. O tempo do relógio é na verdade parasítico de uma concepção mais primordial de tempo existencial ou vivido, e o tempo vivido não é algo que a existência humana tem, mas é quem somos, e, diz Heidegger, o tempo é existência e a existência é tempo.

63. Da perspectiva do envelhecimento, então, o tempo tem pouco a ver com a idade cronológica de alguém, ou mesmo com os períodos de mudança de processos biológicos, como menopausa, disfunção erétil ou declínio cognitivo, mas é antes uma referência a um futuro que está estreitando ou se contraindo, forçando para fora projetos e possibilidades que não são mais vivíveis.

64. Essa ideia de contração temporal é talvez melhor apreendida com a ajuda da enigmática caracterização da existência por Heidegger como projeção lançada, pois ser humano é ser contingentemente lançado numa situação corporificada e sócio-histórica que não podemos deixar para trás, e é contra o pano de fundo dessa situação que um futuro se abre, revelando um horizonte de possibilidades que podemos projetar para nós mesmos.

65. Chegamos a entender e dar sentido a quem somos através desses projetos historicamente mediados, e, quando Heidegger diz que somos lançados no tipo de ser que chamamos de projetar, ele está descrevendo como nossa existência ou autocompreensão está sempre correndo à frente de si mesma, pressionando para frente em direção a possibilidades mas sempre contra os constrangimentos e limitações de nosso passado.

66. Assim, nas palavras de Heidegger, correr à frente para o passado é nossa possibilidade de Ser, é o próprio tempo.

67. Quando somos jovens e saudáveis, o horizonte de projetos futuros é expansivo, revelando uma ampla gama de possibilidades nas quais podemos pressionar, seja escolhendo uma nova carreira, mudando o status de relacionamento, aprendendo um novo esporte ou mudando para uma parte diferente do país, e o futuro promete uma variedade quase ilimitada de opções através das quais podemos moldar e remodelar a nós mesmos.

68. Nesse estágio da vida, nossa orientação é largamente aquisitiva, moldada por um desejo de prazer, novidade e aventura, e Heidegger se refere a essa atitude como curiosidade, um estado no qual somos levados por esses desejos, buscando novidade apenas para saltar dela anew para outra novidade.

69. Essa atitude aquisitiva geralmente assume que o futuro é aberto e amplo, mas, à medida que envelhecemos, nosso futuro expansivo começa a se contrair, fechando gradualmente possibilidades que não são mais viáveis, e essa experiência de contração pode ser aterrorizante, desencadeando uma consciência de nossa finitude e frequentemente provocando a chamada crise da meia-idade.

70. Esse tipo de crise é, é claro, um fenômeno relativamente recente, em grande parte devido a uma mudança dramática na expectativa de vida média no Ocidente, e, no final do século XIX, por exemplo, a expectativa de vida era de cerca de quarenta anos, e a vida adulta de alguém era dedicada largamente ao trabalho, ao casamento e à criação dos filhos.

71. Quando o último filho saía de casa, os pais já estavam próximos da morte, se não já mortos, e, como sugere a psicóloga Elizabeth Stine-Morrow, não sabemos como ser velhos porque a velhice é relativamente jovem.

72. Hoje a expectativa de vida dos americanos é próxima de oitenta, o que é tempo amplo para refletir sobre o próprio futuro em contração, e tais reflexões podem resultar em comportamentos previsíveis da meia-idade, desde novas obsessões com nutrição, exercício e perda de peso, num esforço para parecer e sentir-se mais jovem e mais vital, até comportamentos ditados pelo sentimento deprimente de estar preso, seja no mesmo trabalho por mais vinte anos antes da aposentadoria ou num casamento que foi despojado dos significados essenciais associados à criação dos filhos.

73. Uma mulher escreve que é inacreditável quando pensa nisso agora, pois nunca realmente viu além dos quarenta e dois anos, onde está agora, nunca pensou sobre o que acontece com o resto da vida, e praticamente toda a vida adulta deveria girar em torno do marido e da criação dos filhos, e ela exclama que traição, pois ninguém nunca diz que há muitos anos de vida depois que os filhos são criados, e agora o quê.

74. Embora quarenta e dois não seja nem de longe velho, a crise de significado que essa mulher está descrevendo e os miríades de comportamentos de negação da idade que começam a aparecer na meia-idade podem ser a resposta a uma ansiedade dormente, que irrompe quando um futuro em contração revela nossa finitude essencial.

75. Para o existencialista, como foi mostrado, essas crises têm o poder de revelar verdades fundamentais sobre a condição humana, e, nessa visão, a ansiedade da mulher não é dirigida à sua nova vida sem filhos para cuidar, mas à sua própria inquietude estrutural.

76. A crise revela que qualquer senso de estabilidade e constância em relação à identidade que ela estabeleceu para si mesma após muitos anos de maternidade era uma presunção, e, quando seus filhos saíram de casa, o significado e a coerência de sua identidade foram arrancados, e ela foi exposta à sua própria contingência, ao fato de que não há nada duradouro ou certo sobre seu ser.

77. Dessa perspectiva, envelhecer pode ser visto e experienciado como uma espécie de libertação da ilusão de nossa própria permanência, e nossas obsessões com dinheiro, família, status social e aparência física que servem para sustentar a ilusão na juventude e na meia-idade se tornam cada vez mais irrelevantes à medida que avançamos para nossos anos posteriores.

78. Quando o futuro se fecha e somos confrontados com nossa própria mortalidade, chegamos a reconhecer que não havia um self duradouro ou estável desde o início e que somos, no fundo, uma existência finita, um processo fundamentalmente vulnerável e tênue de autocriação.

79. Seguindo a liderança de Heidegger, o psiquiatra Irvin Yalom descobriu que, quando seus pacientes idosos aceitavam essa verdade, frequentemente se sentiam mais livres e menos constritos em suas vidas, e chegavam a reconhecer que sua ansiedade emergia de evitar sua própria impermanência em vez de enfrentá-la.

80. Quando eram capazes de Gelassenheit, de deixar ir o ego, suas vidas se abriam e suas experiências se aprofundavam com um renovado senso de urgência e propósito, e, quando perguntado por um paciente para refletir sobre sua própria impermanência no crepúsculo de sua vida, Yalom admite que também tem suas crises de ansiedade às 3 da manhã sobre morrer, mas elas ocorrem muito menos agora, e, à medida que envelhece, olhar para a morte tem alguns resultados positivos, pois sente mais pungência, mais vitalidade em sua vida, e a morte o faz viver mais em cada momento, valorizando e apreciando o puro prazer da consciência, de estar vivo.

81. A lição, para Yalom, é que a velhice tem o poder de nos libertar da ilusão do self e dos medos e distrações egóicos que vêm com ela, e, quando isso acontece, recebemos algo profundo e poderoso em troca, isto é, o simples deleite de ser.

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