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===== GA56-57:33-39 – MÉTODO TELEOLÓGICO-CRÍTICO DE DESCOBRIR NORMAS =====
<tabbox tradução do inglês>
O psíquico é um complexo de processos experienciais que fluem temporalmente, que se constroem um sobre o outro e procedem um do outro de acordo com leis gerais definidas. Todo fato psíquico é governado por regras gerais de coexistência e sucessão. O movimento da vida espiritual sujeito às leis naturais é governado pela necessidade causal. Entre outras coisas, a psicologia investiga o modo como pensamos, apresentando leis relativas ao pensamento enquanto pensamento, como um tipo específico de processo psíquico. Agora, ao lado dessa legalidade de compulsão, do "dever", existe outro tipo de "determinação ideal", o do "(dever-se-ia)" (»Sollens«). Contra a necessidade psíquica, há um comando. Essa lei normativa nos diz como deveriam ser os fatos, portanto, o pensamento, para que o pensamento seja universalmente sancionado como verdadeiro e válido.

Que significado tem para colocar as funções psíquicas dos seres humanos sob dois tipos diferentes de legalidade? A "mesma vida da alma" é objeto de uma ciência explicativa e, em seguida, também objeto de "avaliações ideais" - elas próprias, em última análise, uma norma, embora de um tipo metodológico e não constitutivo. Uma lei da natureza é um princípio de explicação, uma norma é um princípio de avaliação (Beurteilung). Os dois tipos de legalidade não são idênticos, mas também não são absolutamente diferentes um do outro.

As leis naturais do psíquico não incluem leis normativas nem decidem nada sobre elas. Mas eles também não excluem o cumprimento de uma norma. "Entre o vasto número de conexões representacionais, existem apenas algumas que possuem o valor da normatividade". As normas lógicas são tipos definidos de conexão representacional ao lado de outros, distinguidos apenas pelo valor da normatividade. “Norma é uma forma particular de movimento psíquico governado pelas leis naturais da vida psicológica”. O sistema de normas apresenta uma seleção dentre as múltiplas associações possíveis de representação. Que princípio a seleção segue? "A normatividade lógica é exigida pela atividade representacional apenas na medida em que essa atividade deveria cumprir o objetivo de ser verdadeira".

Assim como as leis naturais dos processos de pensamento psíquico contêm afirmações sobre como de fato - de acordo com a lei natural - necessariamente pensamos, as normas nos dizem como deveríamos pensar, desde que apenas a verdade seja a meta do nosso pensamento.

O caráter das leis e validades normativas deve ser descoberto e fundamentado por um método que difere do das ciências naturais. Sua natureza e validação são determinadas pela verdade como o objetivo do pensamento, com vistas a esta meta - validade universal - são selecionadas de acordo com requisitos pré-estabelecidos. São necessárias normas em relação ao telos da verdade.

Elas podem ser classificadas e selecionadas em seu foco nesse objetivo. O método apropriado para identificar e fundamentar normas é o método teleológico ou, como é chamado de outra forma, o método crítico. Esse método é totalmente diferente dos métodos das ciências particulares, todos orientados para o estabelecimento e explicação de fatos, ele fundamenta um tipo fundamental de ciência bastante novo. Com esse método, a filosofia começa; em nosso caso, como nos preocupamos inicialmente com os processos do conhecimento, a lógica começa como distinta da psicologia: 'Pressupondo que haja percepções, representações e combinações delas de acordo com as leis do mecanismo psicológico, a própria lógica começa com a convicção que o assunto não pode restar aí, e que, na esfera das conexões representacionais, por mais que possam surgir, é possível fazer uma distinção entre verdade e inverdade, que, em última instância, existem formas às quais essas conexões correspondem e leis a que devem obedecer'.

Mas esse método teleológico, diferente do método genético (da psicologia), em princípio vai além da ciência factual, isto é, pode estabelecer algo além do fático e do faticamente válido; alcança ele o que é exigido? A tentativa de refletir sobre a consciência "normal" não descobrirá nada, exceto as formas e normas factualmente existentes dos processos de pensamento psíquico na consciência individual, formas e normas que orientam e governam todo julgamento, conceitualização e inferência. Isso pode ser imediatamente evidente para minha consciência individual - mas essa evidência imediata é muitas vezes enganosa e, portanto, inadequada como critério para fundamentar filosoficamente os axiomas, cuja fundamentação, como ciência primordial-científica, deve transcender a opinião individual e historicamente condicionada.

A prova da validade a priori dos axiomas não pode ser realizada de maneira empírica. Como então o método filosófico é capaz de excluir tudo o que é individual, condicionado, histórico e acidental? Como pode ser alcançada essa consciência axiomática não nebulosa, que fundamenta a validade dos axiomas? O método filosófico é realmente assim constituído que pode fundamentar o supraindividual?

O método teleológico, de acordo com sua tendência básica, segue nessa direção? De fato, é verdade, pois indaga não o que hic et nunc é reconhecido faticamente como forma de pensamento e norma, mas naquelas normas que, correspondentes ao objetivo do pensamento universalmente válido, devem ser reconhecidas. A universalidade e necessidade do deveria não é fática e empírica, mas ideal e absoluta.

Fichte, continuando o pensamento crítico de Kant, foi o primeiro a reconhecer a teleologia como o método da doutrina da ciência (Wissenschaftslehre), isto é, como o método da filosofia. Pela primeira vez, Fichte procurou derivar sistematicamente as formas de intuição e pensamento, os axiomas e os princípios fundamentais do entendimento e as ideias de razão (todas as quais Kant, na dedução metafísica e transcendental, tentou estabelecer como condições da possibilidade da consciência conhecedora) a partir de um princípio unitário e de acordo com um método rigoroso, como o sistema de ações necessárias da razão exigidas pelo próprio objetivo da razão. A razão pode e deve ser entendida apenas por si mesma; suas leis e normas não podem ser derivadas de um contexto externo a ela. O ego é uma ação egológica (Tathandlung), tem que ser ativo, seu objetivo é o deveria (das Sollen). Ao agir, estabelece-se um limite, mas apenas para poder levantá-lo novamente. O deveria é o fundamento do ser.

De fato, Fichte elaborou a ideia teleológica de maneira radical, buscando o objetivo da razão em si mesma, enquanto ela se doa em absoluto autoconhecimento e autopercepção. Mas ele também estava convencido de que, a partir desse simples ato primordial (Urakt) do ego, a multiplicidade e a diversidade de funções qualitativas diferentes da razão poderiam ser derivadas através de dedução pura, isto é, através de uma superação constante e repetida do limite proposto. Seu método teleológico foi transformado em uma dialética construtiva. O que Fichte ignorou foi que o método teleológico requer uma orientação Material substantiva na qual o objetivo da razão pode se realizar e em que as ações da razão devem ser descobertas em seu caráter universal. Esse material, o contexto psíquico empírico, fornece as determinações do conteúdo para formas e normas de pensamento, mas não fundamenta sua validade. É, por assim dizer, apenas uma ocasião e um ímpeto para encontrá-los - eles estão fundamentados em uma maneira teleológica.

O método teleológico-crítico moderno fundamenta e demonstra a validade dos axiomas, estabelecendo-os como meios necessários para o objetivo ideal da verdade universalmente válida e sempre 'por referência à experiência'. A reflexão sobre a Gestalt teleologicamente necessária "correta" das formas e normas da razão deve sempre se conectar às características do processo de pensamento reveladas (embora da maneira mais grosseira) pela psicologia. No entanto, a validade normativa dos axiomas não pode ser fundamentada por fatos psíquicos enquanto fatos. A psicologia como ciência empírica nunca fornece bases para validade axiomática. Esta última está fundamentada no "significado teleológico" dos próprios axiomas ", que os emprega como meio para o objetivo da validade universal".

A psicologia como ciência empírica não é uma disciplina filosófica. O que a filosofia retira dela é apenas o material, que ela lida com uma nova metodologia teleológica. Por exemplo, a filosofia retira da psicologia o significado das funções psíquicas de pensar, querer e sentir, a partir das quais indica as três regiões normativas do verdadeiro, o bom e o belo. Se essa divisão psicológica fosse derrubada, 'assim também talvez a divisão da filosofia entraria em colapso junto com ela, mas não a certeza de normas e axiomas, que não se apoiam nesses conceitos empírico-psicológicos, mas acabam de chegar à consciência com sua assistência.

Em último caso, a psicologia oferece apenas características formais; formações do conteúdo de valores racionais são mostradas pela primeira vez na história, que é o órgão autêntico da filosofia crítica. As formações históricas da vida cultural são a verdadeira ocasião empírica para a reflexão crítico-teleológica. Não apenas a história revela uma multiplicidade de formações, como também protege o relativismo. (Validade absoluta não em si mesma um valor temporal ?!) A constante mudança dessas formações no processo histórico preserva a filosofia do historicismo, de parar com determinadas formações historicamente determinadas e dispensar a apreensão da validade absoluta. Este último é o objetivo inelutável da filosofia, e o método apropriado a ele é o teleológico, isto é, a reflexão sobre o ideal deveria ser o princípio do julgamento crítico da avaliação de tudo o que é.

<tabbox Sadler>
The psychic is a complex of temporally flowing experiential processes which build upon each other and proceed from one another according to definite general laws. Every psychic fact is governed by general rules of coexistence and succession. The movement of spiritual life subject to natural laws is governed by causal necessity. Among other things, psychology investigates the way we actually think, putting forward laws concerning thought as thought, as a specific kind of psychic process. Now alongside this lawfulness of compulsion, of 'the must', there is another kind of 'ideal determination', that of 'the ought'. Over against psychical necessity stands a command. This normative law tells us how facts, therefore thought, ought to be, in order that thought be universally sanctioned as true and valid.

What meaning does it have to place the psychic functions of human beings under two different kinds of lawfulness? The 'same life of the soul' is object of an explanatory science, and then also object of 'ideal assessments'  – themselves ultimately a norm, albeit of a methodological rather than a constitutive type. A law of nature is a principle of explanation, a norm is a principle of evaluation (Beurteilung). The two kinds of lawfulness are Not identical, but they are also not absolutely different from each other.

The natural laws of the psychic do not include normative laws or decide anything about them. But they also do not exclude the fulfilment of a norm. 'Among the vast number of representational connections there are only a few that possess the value of normativity.' The logical norms are definite types of representational conneaion alongside others, distinguished only by the value of normativity. Ά norm is a particular form of psychic movement governed by the natural laws of psychological life.' The System of norms presents a selection from the manifold of possible representational associations. What principle does the selection follow? 'Logical normativity is demanded by representational activity only in so far as this activity ought to fulfil the goal of being true.'

Just as natural laws of psychic thought-processes contain assertions about how we in fact – according to natural law – necessarily think, so do norms tell us how we ought to think, provided only that truth is the goal of our thought.

The character of normative laws and normative validities must be discovered and grounded by a method that differs from that of natural science. Their nature and validation are determined by truth as the goal of thinking, fn view of this aim – universal validity – they are selected according to pre-established requirements. Norms are necessary in regard to the telos of truth.

They can be sorted out and selected in their focus on this goal. The appropriate method for identifying and grounding norms is the teleological method or, as it is otherwise called, the critical method. This method is totally different from the methods of the particular sciences, which are all oriented towards establishing and explaining facts, ft grounds a quite new fundamental type of science. With this method philosophy begins; in our case, since we have been initially concerned with processes of knowledge, logic begins as distinct from psychology: 'Presupposing that there are perceptions, representations, and combinations of these according to laws of psychological mechanism, logic itself begins with the conviction that matters cannot rest there, and that in the sphere of representational connections, however these may arise, a distinction can be made between truth and untruth, that in the Last instance there are forms to which these connections correspond and laws which they should obey.'

But does this teleological method, different as it is from the genetic method (of psychology), in principle go beyond factual science, i.e. can it establish anything over and above the factic and the factically valid; does it achieve what is demanded of it? The attempt to reflect on 'normal' consciousness will discover nothing except the factually existing forms and norms of psychic thought-processes in individual consciousness, forms and norms which guide and govern all judgement, conceptualization and inference. These may be immediately evident for my individual consciousness – but this immediate evidence is often very deceptive and thus inadequate as a criterion for the philosophical grounding of axioms, which grounding, as primordial-scientific, is supposed to transcend individual and historically conditioned opinion.

The proof of the a priori validity of axioms cannot itself be carried out in an empirical way. How then is philosophical method able to exclude everything individual, conditioned, historical and accidental? How can this unclouded axiomatic consciousness, which grounds the validity of axioms, be achieved? Is philosophical method really so constituted that it can ground the supra-individual?

Does the teleological method, according to its basic tendency, go in this direction? In fact it does, for it inquires not into what hic et nunc is factically recognized as thought-form and norm, but into those norms which, corresponding to the goal of universally valid thought, should be recognized. The universality and necessity of the should is not factical and empirical, but ideal and absolute.

Fichte, in continuing Kant's critical thought, Was the first to recognize teleology as the method of the doctrine of science ( Wissenschaftslehre), i.e. as the method of philosophy. For the first time, Fichte sought to derive systematically the forms of intuition and thought, the axioms and fundamental principles of the understanding, and the ideas of reason (all of which Kant, in the metaphysical and transcendental deduction, attempted to establish as the conditions of the possibility of the knowing consciousness) from a unitary principle and according to rigorous method, as the system of necessary actions of reason demanded by the very goal of reason. Reason can and must be understood only from itself; its laws and norms cannot be derived from a context external to it. The ego is egological deed-action (Tathandlung), it has to be active, its goal is the ought (das Sollen). In acting it sets itself a limit, but only in order to be able to lift [außeben] it again. The ought is the ground of Being.

Fichte did indeed work out the teleological idea in a radical manner, seeking the goal of reason in itself, as it gives itself in absolute selfknowing and self-insight. But he was also convinced that from this simple primordial act (Urakt) of the ego the multiplicity and diversity of qualitatively different functions of reason could be derived through pure deduction, i.e. through a constant and repeated overcoming of the posited limit. His teleological method was transformed into a constructive dialectic. What Fichte overlooked was that the teleological method requires a substantive material guideline in which the goal of reason might realize itself, and in which the actions of reason are themselves to be discovered in their universal character. This material, the empirical psychic context, does provide the determinations of content for thought-forms and norms, but it does not ground their validity. It is, so to speak, only an occasion and impetus for finding them – they are grounded in a teleological manner.

The modern teleological-critical method grounds and demonstrates the validity of axioms by setting them out as necessary means to the ideal goal of universally valid truth, and always 'by reference to experience'. Reflection upon the 'correct' teleologically necessary Gestalt of the forms and norms of reason must always connect with characteristics of the thought-process as revealed (albeit in the roughest way) by psychology. However, the normative validity of axioms cannot be grounded by psychic facts as facts. Psychology as an empirical science never provides grounds for axiomatic validity. The latter is grounded in the ‘teleological meaning' of the axioms themselves, 'which employs them as means for the goal of universal validity'.

Psychology as empirical science is not a philosophical discipline. What philosophy takes from it is only material, which it handles by a brand-new teleological methodology. For example, philosophy takes from psychology the meaning of the psychical functions of thinking, willing and feeling, from which clue it seeks out the three normative regions of the true, the good and the beautiful. Were this psychological division to be overturned, 'so perhaps would the division of philosophy collapse along with it, not however the certainty of norms and axioms, which do not rest upon these empirical-psychological concepts, but have just come to consciousness with their assistance'.

In the last resort psychology offers only formal characteristics; formations of the content of rational values are first shown in history, which is the authentic organon of critical philosophy. The historical formations of cultural life are the real empirical occasion for critical-teleological reflection. Not only does history reveal a multiplicity of formations, but in this way it guards against relativism. (Absolute validity not in itself a time-value?!) The constant change of these formations in the historical process preserves philosophy from historicism, from stopping with particular historically determined formations and dispensing with the apprehension of absolute validity. The latter is the ineluctable aim of philosophy, and the method proper to it is the teleological, i.e. reflection upon the ideal ought as the principle of critical valuational judgement for everything that is.

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