EREIGNIS

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====== confiança ======
(RM1997:157-158)

Portanto, nossa pergunta final é a seguinte. Deve haver uma ligação entre o ethos, o “modo de ser” ou, mais precisamente, a atitude afetiva fundamental em relação à vida, e aquela forma de desordem do espírito que se manifesta na interrupção da possibilidade da experiência verdadeira. Qual é essa ligação? Os “antigos” a vislumbraram, mas uma certa atitude impiedosa que consiste em ignorar a miséria real de um fenômeno humano em favor de sua possível grandeza é peculiar a eras magnânimas (tão diferentes da nossa). Com Kant, os “modernos” começaram a esboçar o perfil da realidade média acabada, acessível à verificação por qualquer pessoa disposta a trabalhar nela, e a explicitar as regras da experiência comum e do senso comum. No entanto, como sua “razão” não está interessada na ordem e na desordem do coração, eles apenas forneceram uma estrutura muito pobre para a desordem mental, deixando que o senso comum seja o único juiz. Como podemos conceber essa ligação entre a desordem do coração e a desordem do espírito? Essa me parece ser a pergunta fundamental que Binswanger fez a si mesmo. Ele tentou responder a ela com base em uma intuição que, por um lado, como vimos, cai sob a bandeira do ordo amoris de Agostinho e de Scheler, mas que, por outro lado, é articulada nos conceitos da fenomenologia transcendental (ou “constitutiva”) — ou seja, a de Husserl e não a de Heidegger. E isso não é coincidência, já que Husserl perpetuou a meditação agostiniana sobre a consciência do tempo. O que se segue é apenas uma alusão à direção de pesquisa que Binswanger seguiu em Melancholia and Mania.

A noção fundamental é aquela (de origem kantiana) de “coerência” ou “concordância” da experiência comum, como Husserl especifica e desenvolve no curso de sua análise da constituição da pessoa empírica e do mundo no qual ela se encontra ((HUSSERL e., Ideen, vol II, Recherches phénoménologiques pour la constitution, ed. PUF, Paris 1982)).

Há um texto de Husserl que contém a ideia-chave da teoria da concordância. É um texto que, sem dúvida, impressionou particularmente [158] Binswanger, pois ele o cita várias vezes em suas obras:

O mundo real reside apenas na presunção constantemente prescrita de que a experiência continuará a se desenvolver constantemente de acordo com o mesmo estilo constitutivo((HUSSERL E., Logique formelle et transcendantale, tr.fr. PUF, Paris, citação de B., em Ueber Ideenflucht (1932), Malancolie et manie, cit, p. 22, e na Lezione inaugurale del Convegno di Münsterlingen de 1961, traduzida para o italiano em “Comprendre”, 5, 1990, pp. 9-11)).

Ao comentar essa passagem, em Melancholia and Mania, Binswanger observa duas coisas: que esta frase não deve ser entendida no sentido psicológico, mas no sentido transcendental, e transcendental não no sentido do idealismo kantiano “mas no sentido da noção muito diferente de trascendentalidade de Husserl”: um ponto ao qual retornaremos em um momento. E que essa “pressuposição” transcendental poderia ser chamada de “confiança” transcendental. O “fim do mundo” (esquizofrênico) seria o exemplo mais marcante da aniquilação dessa confiança transcendental e, portanto, da completa “perda da realidade”.

Mas também toda inconsistência da experiência, toda alteração de sua continuidade, representa uma falha dessa confiança transcendental no desdobramento da experiência “no estilo até então presente” e, portanto, uma alteração da “realidade” ((BINSWANGER L., Mélancolie et manie, op.cit., p. 22-23)).

O uso do termo “confiança” deve nos deixar atentos: no complemento binswangeriano da Análise do Dasein de Heidegger, a confiança é para o amor o que a angústia é para a preocupação.

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//MONTICELLI, R. DE. L’ascèse philosophique: phénoménologie et platonisme. Paris: Vrin, 1997//

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