EREIGNIS

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====== GA8:122-123 – a linguagem joga com nosso falar ======

==== Raúl Gabás ====

¿Volvemos a la originaria significación habitual ] de la palabra heißen («decir») cuando preguntamos: ¿qué nos dice el pensamiento?

¿Es este regreso un capricho o un juego? Ni lo uno ni lo otro. Si aquí puede hablarse ya de un juego, digamos que no jugamos con palabras, sino que la esencia del lenguaje juega con nosotros, no sólo en el caso en cuestión, no por primera vez hoy, sino desde hace tiempo y siempre. En efecto, el lenguaje juega con nuestro hablar de tal manera que éste se deja llevar con gusto a las significaciones de las palabras que están sobre todo en el (118) plano más exterior. Es como si al hombre le costara esfuerzo habitar propiamente en el lenguaje, como si precisamente el habitar fuera el que sucumbe más fácilmente al peligro de lo acostumbrado.

En lugar del lenguaje propiamente habitado y de sus palabras habituales se introducen las palabras acostumbradas. Este hablar acostumbrado se convierte en el usual. Lo encontramos por doquier y lo tenemos por el común a todos, e incluso por el único normativo. Lo que entonces se sale de esto usual, a fin de habitar en el antes habitado hablar auténtico del lenguaje, se considera inmediatamente como un desacato a lo normativo. Es tachado de arbitrariedad y juego. Y todo eso tiene que ser así desde el momento en que vemos en lo acostumbrado la única medida correcta, y no tenemos la capacidad de medir lo usual según su capacidad de ofrecer lo habitable y en este sentido habitual. El delirio en lo acostumbrado, que se pone bajo el dominio protector del supuesto entendimiento natural del hombre, ni es casual, ni puede valorarse despectivamente. El delirio en lo acostumbrado forma parte del alto y peligroso juego en el que nos ha puesto la esencia del lenguaje.

¿Es juego de palabras el intento de atender a este juego del lenguaje y oír allí lo que propiamente nos dice éste cuando habla? Si efectivamente oímos, puede suceder que nosotros, en cuanto nos mantenemos cuidadosos, lleguemos más propiamente a la cosa que en cada caso se expresa en el decir y preguntar.

==== Becker & Granel ====

Quand nous demandons : « Qu’est-ce qui nous appelle à penser ? », nous retournons à la signification du mot « appeler » qui, à l’origine, était habitée.

Un tel retour est-il arbitraire ? Est-ce un jeu ? Ni l’un ni l’autre. Si l’on se permet ici de parler de jeu  —  alors ce n’est pas nous qui jouons avec les mots, mais l’être de la langue qui joue avec nous, non seulement dans le cas présent et non seulement aujourd’hui, mais constamment et depuis très longtemps. Car la langue joue de (134) telle façon avec notre parler qu’elle a tendance à l’abandonner à la surface de la signification des mots. Il en est comme si l’homme avait peine à habiter à proprement parler le langage. Il en est comme si cet « habiter » succombait le plus facilement au danger de l’habituel.

Le langage proprement habité, avec ses paroles qui sont proprement celles de l’habitude, est remplacé par les termes habituels. Cette façon de parler habituelle devient la seule courante. On la rencontre partout et on la tient du même coup, parce qu’elle est commune à tout le monde, pour la seule à constituer la norme. Alors ce qui sort de l’habituel pour habiter le parler propre de la langue, celui qui fut d’habitude autrefois, passe aussitôt pour un outrage à la norme. Cela est stigmatisé comme arbitraire, comme jonglerie. Aussi bien tout cela est-il dans l’ordre, du moment que l’on voit dans l’habituel la seule norme légitime et que l’on n’est plus capable de mesurer l’habituel dans son être-habituel. Cette ivresse de l’habituel, que l’on a placée sous le patronage du prétendu bon sens naturel de l’homme, n’est pas accidentelle et nous n’avons pas le droit de la mésestimer. Cette ivresse fait partie du jeu sublime et dangereux auquel l’être du langage nous expose. Est-ce jongler avec les mots que d’être attentif au jeu du langage et, ce faisant, d’entendre le dire propre du langage à travers son parler ? Si nous réussissons ainsi à entendre, il peut se faire, pourvu que nous restions circonspects, que nous parvenions avec plus d’authenticité à ce qui, dans chaque dire et dans chaque question, accède au langage.

==== Original ====

Wir kehren in die ursprünglich bewohnte Bedeutung des Wortes »heißen« zurück, wenn wir fragen »Was heißt uns denken?«

Ist diese Rückkehr Willkür oder Spielerei? Weder das eine noch das andere. Wenn hier schon von einem Spiel die Rede sein darf, dann spielen nicht wir mit Wörtern, sondern das Wesen der Sprache spielt mit uns, nicht nur im vorliegenden Fall, nicht erst heute, sondern längst und stets. Die Sprache spielt nämlich so mit unserem Sprechen, daß sie dieses gern in die mehr vordergründigen Bedeutungen der Worte Weggehen läßt. Es ist, als ob der Mensch Mühe hätte, die Sprache eigentlich zu bewohnen. Es ist, als ob gerade das Wohnen der Gefahr des Gewöhnlichen am leichtesten erliege.

An die Stelle der eigentlich bewohnten Sprache und ihrer gewohnten Worte rücken die gewöhnlichen Wörter. Dieses (123) gewohnliche Sprechen wird das geläufige. Man trifft es überall an und hält es als das allen Gemeine auch schon für das einzig Maßgebende. Was dann aus diesem Gewöhnlichen heraustritt, um das vormals gewohnte eigentliche Sprechen der Sprache zu bewohnen, gilt sogleich als Verstoß gegen das Maßgebende. Es wird als Willkür und Spielerei gebrandmarkt. Das ist auch alles in der Ordnung, sobald man im Gewöhnlichen den einzig rechtmäßigen Maßstab sieht und das Gewöhnliche überhaupt nicht in seiner Gewöhnlichkeit zu ermessen vermag. Dieser Taumel im Gewöhnlichen, den man unter die Schutzherrschaft des angeblich natürlichen Menschenverstandes stellt, ist weder zufällig, noch dürfen wir es abschätzig bewerten. Dieser Taumel im Gewöhnlichen gehört zu dem hohen und gefährlichen Spiel, auf das uns das Wesen der Sprache gesetzt hat.

Ist es Wortspielerei, wenn wir versuchen, auf dieses Spiel der Sprache zu achten und hierbei das zu hören, was die Sprache eigentlich sagt, wenn sie spricht? Falls dies Hören glückt, kann es geschehen, daß wir, sofern wir behutsam bleiben, eigentlicher in die Sache gelangen, die jeweils in einem Sagen und Fragen zur Sprache kommt. (p. 122-123)