EREIGNIS

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====== GA7:245-246 — A dobra de ser e ente ======

==== Schuback ====

A relação de pensar e ser está em discussão. Antes de mais nada, devemos considerar atentamente que, pensando de forma penetrante sobre essa relação, o texto (fragmento VIII, 34s.) fala do eon e não do einai, como no fragmento III. Com isso pode-se, até com certo direito, achar que, no fragmento VIII, a questão não é o ser, mas o ente. Só que na palavra eon Parmênides não pensa, de modo algum, o ente em si a que, enquanto totalidade, também o pensamento pertence porque é também algo como um ente. Eon tampouco significa et vai no sentido do ser para si, como se o pensador fosse capaz de salientar o modo essencialmente não sensível do ser frente ao ente, assumido como o que é sensível. Sendo enunciado numa forma participial antes mesmo de existir no saber da linguagem um conceito gramatical a esse respeito, pensa-se bem mais o eon, o ente, o sendo, na dobra de ser e ente. A dobra se mostra, pelo menos, nas expressões "ser dos entes" e "sendo no ser". Só que com o "no" e o "dos" o que se desdobra fica, em seu vigor de essência, mais escondido do que explicitado. As expressões estão bem longe de pensarem a dobra como tal ou mesmo de questionar o seu desdobramento.

Experienciado como ser, o tão propalado "ser ele mesmo", na verdade, permanece ser, no sentido do ser dos entes. Ao início do pensamento ocidental foi, porém, concedido vislumbrar, numa visão apropriada, o que se diz na palavra einai, como physis, logos, hen. Porque a reunião integra todos os entes no ser, surge do pensamento que se volta para a reunião a impressão inevitável e insistente de que o ser (dos entes) não é apenas igual à totalidade do ser, mas, como o igual e também como o que unifica, é até mesmo o ente máximo. Para a representação, tudo se torna um ente.

A dobra de ser e ente como tal parece perder-se no inessencial, não obstante desde o seu início grego o pensamento se movimente em seu desdobramento, sem no entanto pensar e atentar para esse seu lugar e nem refletir sobre o desdobramento dessa dobra. No início do pensamento ocidental elimina-se, de forma imperceptível, a dobra. Essa eliminação não é, porém, um nada. A eliminação conferiu ao pensamento grego o seu modo de iniciação: que a iluminação de clareira do ser dos entes encubra-se enquanto iluminação de clareira. O encobrimento de que a dobra se elimina é tão essencial como o para onde a dobra se esvai. Para onde se esvai a dobra? Para o esquecimento. O seu domínio durador encobre-se como lethe, como esquecimento. À lethe pertence de forma tão imediata a aletheia que aquela pode se retrair em favor dessa e assumir no modo da physis, logos, hen, o sentido de um desencobrimento puro como se descobrir pudesse prescindir de encobrimento.

O que, no entanto, parece que só ilumina e clareia está perpassado de obscuridade. Por isso, tanto o desdobramento da dobra como a sua eliminação mantêm-se encobertos para o pensamento inicial.

Nesse sentido, devemos atentar no eon para a dobra de ser e ente a fim de seguir como Parmênides discute a relação de pensar e ser. (2002, p. 212-214)

==== Barjau ====

Hay que dilucidar la relación que existe entre el pensar y el ser. Antes que nada tenemos que fijarnos en que el texto (VIII, 34 y ss.), que considera con más detalle esta relación, habla del έόν y no, como el fragmento III, del είναι. De ahí que inmediatamente, e incluso con cierta razón, se piense que en el fragmento VIII no se está hablando del ser sino del ente. Pero Parménides, con el nombre έόν, no piensa en modo alguno en el ente en sí, al que, como totalidad, pertenece también el pensar, en tanto que es algo esente. Tampoco piensa el έόν como el είναι en el sentido del ser para sí, como si al pensar le importara destacar el modo esencial no sensible del ser frente al ente como lo sensible. El έόν, el ente, está pensado más bien en el pliegue de ser y ente, y formulado de un modo participal, sin que el concepto gramatical intervenga propiamente en el saber del lenguaje. El pliegue se puede por lo menos indicar por medio de los giros «ser del ente» y «ente en el ser». Ahora bien, lo que se despliega, más que indicarnos su esencia, lo que hace es ocultarse por medio del «en el» y del «del». Los giros están muy lejos de pensar el pliegue como tal, o incluso de elevar el despliegue del pliegue a lo digno de ser cuestionado.

El «ser en sí mismo», del que se ha hablado tanto, en realidad, mientras es experienciado como ser, permanece siempre siendo ser en el sentido de ser del ente. Pero a los comienzos del pensar occidental les fue dada la tarea de avistar desde una mirada adecuada como Φύσις, Λόγος, "Εν, lo que se dice en la palabra είναι, ser. Dado que la coligación que prevalece en el ser une todo ente, del pensar en la coligación surge la apariencia inevitable, y cada vez más tenaz, de que el ser (del ente) es no sólo igual al ente en conjunto sino que, como lo igual, pero al mismo tiempo lo que une, es incluso el ente máximo. Para el representar todo se convierte en ente.

El pliegue de ser y ente parece, como tal, escurrirse en lo inesencial, a pesar de que el pensar, desde sus orígenes griegos, se está moviendo continuamente dentro de los límites de lo desplegado de este pliegue, sin que, no obstante, considere que está residiendo en esto ni incluso se acuerde (178) del despliegue del pliegue. En los comienzos del pensar occidental acontece la desaparición y la caída del pliegue, una caída y una desaparición que han pasado inadvertidas. Pero no se puede decir que esta caída y esta desaparición no sean nada. Ellas deparan incluso al pensar griego el modo de sus comienzos: el hecho de que el despejamiento del ser del ente se esconda como despejamiento. El ocultamiento de la caída y de la desaparición del pliegue domina de un modo tan esencial como aquello a lo que el pliegue se escapa en su caída. ¿Adonde cae el pliegue? Al olvido. El prevalecer duradero de éste se oculta como Λήθη que pertenece a la Αλήθεια de un modo tan inmediato, que aquélla puede retirarse en favor de ésta y dejar a ella el puro desocultar en el modo de la Φύσις, del Λόγος, del "Ev, y ello de tal manera como si no necesitara de ningún ocultamiento.

Pero lo que aparentemente es vano despejamiento está gobernado completamente por la oscuridad. En ella, el despliegue del pliegue permanece tan oculto como, para los comienzos del pensar, la caída y la desaparición de aquél. Sin embargo, nosotros en el έόν tenemos que prestar atención al pliegue de ser y ente para seguir la dilucidación que Parménides dedica a la relación entre pensar y ser. (p. 177-178)

==== Préau ====

Nous examinons le rapport de l’être et de la pensée. Avant toute chose, il nous faut noter que le texte (VIII, 34 et sq.) qui considère ce rapport de plus près parle de l’έόν et non, comme le fragment III, de ΙΊϊναι. On pense donc aussitôt, et non sans un certain droit, qu’il n’est pas question de l’être dans le fragment VIII, mais bien de l’étant. Mais, sous le nom d’έόν, Parménide ne pense aucunement l’étant en soi, comme ce tout auquel la pensée appartient, elle aussi, pour autant qu’elle est quelque chose d’étant. Tout aussi peu έόν désigne-t-il l’εΐναι au sens de l’être pour soi, comme si le penseur tenait à faire ressortir le caractère non sensible de l’être par opposition à l’étant, qui est sensible. L’έόν, l’étant, est bien plutôt pensé dans le Pli ] de l’être et de l’étant et il conserve sa valeur de participe ], sans que déjà le concept grammatical intervienne spécialement dans le savoir concernant la langue. Le Pli peut du moins être suggéré par les tournures « être de l’étant » et « étant dans l’être ». Seulement « ce qui déplie ] » se cache dans le de et le dans bien plutôt que par ces mots il ne nous oriente vers son être. Les deux tournures sont très loin de penser le Pli comme tel, plus encore d’élever son dépliement au niveau des choses qui méritent interrogation ].

L’ « être lui-même », dont on a tant parlé, demeure en vérité, aussi longtemps qu’il est appréhendé comme être, toujours l’être au sens de l’être de l’étant. Ce sont toutefois les premiers temps de la pensée occidentale qui ont reçu la tâche de considérer ce qui est dit dans le mot είναι, « être », dans un regard à sa mesure et de le voir ainsi comme Φύσις, Λόγος, Ev. Comme le rassemblement qui règne dans l’être unit tout l’étant, il suffit que l’on pense à ce rassemblement pour que naisse l’apparence inévitable, et toujours plus tenace, que l’être (de l’étant) n’est pas seulement identique à l’étant dans son ensemble, mais que, en tant qu’identique et aussi en tant que « ce qui unit », il est même l’étant maximum (das Seiendste). Pour la pensée qui se représente, tout devient un étant.

Le Pli de l’être et de l’étant semble, comme tel, se perdre dans l’inconsistant, bien que la pensée depuis ses débuts chez les Grecs se meuve toujours dans le déplié de son dépli, mais sans qu’elle ait considéré où il séjournait, et encore moins prêté quelque attention au dépliement du Pli. Au début (291) de la pensée occidentale le Pli disparaît sans qu’on s’en aperçoive. Et pourtant il n’est pas rien. Cette disparition confère même à la pensée grecque la manière d’un début : en ce que l’éclairement de l’être de l’étant se cache comme éclairement. Que la disparition du Pli se cache, ce fait est aussi capital que le point de savoir où le Pli s’en va. Où tombe-t-il? dans l’oubli ]. L’empire durable de celui-ci s’occulte en tant que cette Λήθη, avec laquelle l’Αλήθεια fait corps d’une façon si immédiate que la première peut se retirer au bénéfice de la seconde et lui abandonner le pur dévoilement dans le mode de la Φύσις, du Λόγος, de l’Ev : comme si le dévoilement n’avait pas besoin du voilement.

Mais ce qui en apparence est pure clarté est pénétré et régi par l’obscurité. C’est là que demeure en retrait le dépliement du Pli, aussi bien que sa disparition lors des débuts de la pensée. Pourtant, il nous faut, dans l’έόν, faire attention au Pli de l’être et de l’étant, afin de suivre la discussion que Parménide consacre au rapport de la pensée et de l’être. (p. 289-291)

==== Krell & Capuzzi ====

The topic under discussion is the relation between thinking and Being. In the first place we ought to observe that the text (VIII, 34-41) which ponders this relation more thoroughly speaks of έόν and not—as in Fragment III—about είναι. Immediately, and with some justification, one concludes from this that Fragment VIII concerns beings rather than Being. But in saying έόν Parmenides is in no way thinking “beings in themselves,” understood as the whole to which thinking, insofar as it is some kind of entity, also belongs. Just as little does έόν mean είναι in the sense of“Being for itself,” as though it were incumbent upon the thinker to set the nonsensible essential nature of Being apart from, and in opposition to, beings which are sensible. Rather έόν, being, is thought here in its duality as Being and beings, and is participially expressed—although the grammatical concept has not yet come explicitly into the grasp of linguistic science. This duality is at least intimated by such nuances of phrasing as “the Being of beings” and “beings in Being.” In its essence, however, what unfolds is obscured more than clarified through the “in” and the “of.” These expressions are far from thinking the duality as such, or from seriously questioning its unfolding.

“Being itself,” so frequendy invoked, is held to be true so long as it is experienced as Being, consistently understood as the Being of beings. Meanwhile the beginning of Western thinking was fated to catch an appropriate glimpse of what the word είναι, to be, says—in Φόσις, Λόγος, Έν. Since the gathering that reigns within Being unites all beings, an inevitable and continually more stubborn semblance arises from the contemplation of this gathering, namely, the illusion that Being (of beings) is not only identical with the totality of beings, but that, as identical, it is at the same time that which unifies and is even most in being (das Seiendste). For representational thinking everything comes to be a being.

The duality of Being and beings, as something twofold, seems to melt away into nonexistence, although thinking, from its Greek beginnings onward, has moved within the unfolding of this duality, though without considering its situation or at all taking note of the unfolding of the twofold. What takes place at the beginning of Western thought is the unobserved decline of the duality. But this decline is not nothing. Indeed it imparts to Greek thinking the character of a beginning, in that the lighting of the Being of beings, as a lighting, is concealed. The hiddenness of this decline of the duality reigns in essentially the same way as that into which the duality itself falls. Into what does it fall? Into oblivion, whose lasting dominance conceals itself as Λήθη, to which Αλήθεια belongs so immediately that the former can withdraw in its favor and can relinquish to it pure disclosure in the modes of Φόσις, Λόγος, and Έν, as though this had no need of concealment.

But the apparently futile lighting is riddled with darkness. In it the unfolding of the twofold remains as concealed as its decline for beginning thought. However, we must be alert to the duality of Being and beings in the έόν in order to follow the discussion Parmenides devotes to the relation between thinking and Being. (p. 85-86)

==== Original ====

Das Verhältnis von Denken und Sein steht zur Erörterung. Allem zuvor müssen wir beachten, daß der Text (VIII, 34 ff.), der das Verhältnis eingehender bedenkt, vom έόν spricht und nicht wie das Fragment III vom είναι. Sogleich kommt man deshalb und sogar mit einem gewissen Recht auf die Meinung, im Fragment VIII sei nicht vom Sein, sondern vom Seienden die Rede. Doch Parmenides denkt im Namen έόν keineswegs das Seiende an sich, worein als das Ganze auch das Denken gehört, insofern es etwas Seiendes ist. Ebensowenig meint έόν das είναι im Sinne des Seins für sich, gleich als ob dem Denker daran gelegen sei, die nichtsinnliche Wesensart des Seins gegen das Seiende als das Sinnliche abzusetzen. Das έόν, das Seiend, ist vielmehr in der Zwiefalt von Sein und Seiendem gedacht und participial gesprochen, ohne daß der grammatische Begriff schon eigens in das sprachliche Wissen eingreift. Die Zwiefalt läßt sich durch die Wendungen »Sein des Seienden« und »Seiendes im Sein« wenigstens andeuten. Allein, das Entfaltende der Zwiefalt verbirgt sich mehr durch das »im« und »des«, als daß es in sein Wesen weist. Die Wendungen sind weit davon entfernt, die Zwiefalt als solche zu denken oder gar ihre Entfaltung ins Fragwürdige zu heben.

Das vielberufene »Sein selbst« bleibt in Wahrheit, solange es als Sein erfahren wird, stets Sein im Sinne von Sein des Seienden. Indes ist dem Beginn des abendländischen Denkens aufgegeben, das im Wort είναι, sein, Gesprochene aus einem zugemessenen Blick als Φύσις, Λόγος, Έν zu erblicken. Weil die im Sein waltende Versammlung alles Seiende einigt, entsteht aus dem Denken an die Versammlung der unvermeidliche und immer hartnäckigere Anschein, Sein (des Seienden) sei nicht nur das Gleiche wie das Seiende im Ganzen, sondern es sei als das Gleiche, zugleich aber Einende, sogar das Seiendste. Alles wird dem Vorstellen zu Seiendem.

Die Zwiefalt von Sein und Seiendem scheint als solche ins Wesenlose zu zerrinnen, obzwar das Denken seit seinem griechisehen (246) Beginn sich fortan innerhalb ihres Entfalteten bewegt, ohne doch seinen Aufenthalt zu bedenken und gar der Entfaltung der Zwiefalt zu gedenken. Im Beginn des abendländischen Denkens geschieht der unbeachtete Wegfall der Zwiefalt. Allein, er ist nicht nichts. Der Wegfall gewährt sogar dem griechischen Denken die Art des Beginns: daß sich die Lichtung des Seins des Seienden als Lichtung verbirgt. Die Verbergung des Wegfalls der Zwiefalt waltet so wesenhaft wie jenes, wohin die Zwiefalt entfällt. Wohin fällt sie? In die Vergessenheit. Deren währendes Walten verbirgt sich als Λήθη, der die Αλήθεια so unmittelbar angehört, daß jene zugunsten dieser sich entziehen und ihr das reine Entbergen in der Weise der Φύσις, des Λόγος, des Έν überlassen kann und zwar so, als brauchte es keiner Verbergung.

Doch das anscheinend eitel Lichtende ist vom Dunklen durch waltet. Darin bleibt die Entfaltung der Zwiefalt ebenso verborgen wie deren Wegfall für das beginnende Denken. Dennoch müssen wir im έόν auf die Zwiefalt von Sein und Seiendem achten, um der Erörterung zu folgen, die Parmenides dem Verhältnis von Denken und Sein widmet. (p. 245-246)