EREIGNIS

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====== GA10:75-77 – Ouvir e Ver ======

O nosso pensamento deverá agora ter em vista aquilo que na entoação propriamente já foi ouvido. O pensamento deverá ter em vista o audível. Ele tem em vista desse modo o anteriomente in-audível. O pensamento é um acolher que ter em vista. No pensamento desvanece-se-nos o ouvir e ver habituais, porque o pensamento nos leva para um acolher e um ter em vista. Estes são preceitos estranhos e no entanto apenas muito antigos. Quando Platão nomeia aquilo que no ente constitui o que é próprio como idea o rosto do ente e aquilo por nós tido à vista, quando ainda mais remotamente Heráclito nomeia aquilo que no ente constitui o que é próprio como logos, o dito do ente, ao qual nós condizemos no ouvir, então ambos nos exprimem que o pensamento é um ouvir e um ver.

Nós somos contudo perspicazes para esclarecermos: um ouvir e ver apenas num sentido figurado podem significar o pensamento. De facto. Aquilo que é escutado e tido em vista no pensamento não se deixa ouvir com os nossos ouvidos, nem ver com os nossos olhos. Isso não é percepcionável através dos nossos órgãos dos sentidos. Se tomarmos o pensamento como um modo de ouvir e ver, então o ouvir e o ver sensíveis serão assumidos e levados para o outro lado, para o domínio da percepção não sensorial, isto é, do pensamento. Este transporte para o outro lado significa em Grego: metapherein. A linguagem erudita nomeia uma tal transcrição (15) como metáfora. O pensamento pode com isso apenas ser referido no sentido metafórico, transcrito, como um ouvir e escutar, um olhar e ter em vista. Quem diz aqui «pode»? Aquele que pretende que o ouvir com o ouvido e o ver com a vista são o próprio ouvir e ver.

O modo como nós percepcionamos algo no ouvir e no ver, ocorre através dos sentidos, ele é sensorial. Estes apuramentos são correctos. Eles permanecem todavia não verdadeiros porque eles deixam de fora algo essencial. É certo que nós ouvimos uma fuga de Bach através dos ouvidos, contudo se o que é ouvido aqui apenas fosse aquilo que como onda acústica percute no tímpano, então nunca poderíamos ouvir uma fuga de Bach. Nós ouvimos, não o ouvido. Nós ouvimos sem dúvida através do ouvido, mas não com o ouvido, quando «com» aqui significa que o ouvido, como órgão dos sentidos, é aquilo que nos fornece o que é ouvido. Por essa razão, se o ouvido se torna insensível, isto é, surdo, então pode ser que, como o caso de Beethoven demonstra, um homem ouça apesar disso, talvez até ainda ouça mais e mais grandiosamente do que antes. De passagem, note-se que, «surdo», «ingênuo» (tumb) significam tanto como insensível, motivo pelo qual o mesmo ingênuo em Grego pode regressar na palavra typhlos, isto é, ingênuo na vista, portanto cego.

Aquilo que é ouvido em dado momento por nós, nunca se esgota naquilo que o nosso ouvido recebe como um órgão dos sentidos, de certo modo isolado de um modo especial. Falando mais exactamente: quando nós ouvimos, não apenas acresce algo ao que o ouvido recebe mas o que o ouvido percebe e como ele o percebe, já é afinado e determinado por aquilo que nós ouvimos, mesmo que seja apenas a abelheira, o pisco e a cotovia que nós ouvimos. O nosso órgão auditivo é decerto numa certa perspectiva necessário, mas nunca a condição suficiente para o nosso ouvir, aquilo que nos oferece e garante o que propriamente é para-ser-percebido.

O mesmo é válido para a nossa vista e o nosso ver. Se o ver humano ficasse limitado àquilo que é dirigido para a vista como sensação sobre a retina, então, por exemplo, os Gregos nunca teriam podido ver Apolo numa estátua de um adolescente, ou melhor dito, em Apolo e através dele, a estátua. Para os antigos pensadores gregos havia um pensamento familiar, que de um modo (16) excessivamente grosseiro se poderia apresentar assim: o igual apenas é reconhecido pelo igual. Isto pretende significar: aquilo que se nos atribui é apenas perceptível através do nosso corresponder(-lhe). O nosso perceber é em si um corresponder. Goethe refere-se na introdução ao seu «Farbenlehre» (Teoria das Cores) àquele pensamento grego e consequentemente eu gostaria de expressá-lo em rimas alemãs:

«Se a vista não fosse solar,
Como poderíamos ter a luz em vista?
Se não vivesse em nós de Deus a própria força,
Como nos poderia o divino debitar?»

Parece que até hoje ainda não reflectimos o suficiente sobre em que é que consiste a solaridade da vista e onde é que a própria força de Deus se baseia em nós; em que medida é que ambos se relacionam e dão a indicação de um ser do homem pensado mais profundamente, o qual é o ser pensante.