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+====== O FENÔMENO ======
+(EF1994:190-194)
+==== Proximité et distance ====
+=== Phénoménologie et dialectique ===
+O fenômeno não é, antes de mais, um conceito de gênero ou de espécie que definiria um domínio de coisas, uma região determinada do ser. Não há fenômenos como há matéria inerte e seres vivos. Além disso, não há fenômenos isolados nem vários fenômenos agrupados, estando as aparições singulares e os grupos de aparições sempre incluídos numa conexão mais abrangente de aparições. Surge a paisagem e, sobre ela, o vasto céu, com o trajeto do sol e das estrelas, a claridade do dia que tudo articula e a escuridão da noite que tudo envolve — na claridade do dia sobre a terra e sob o céu, as coisas numerosas e imprevisíveis, os sólidos, conservando as suas formas, os fluidos, como a água corrente e a chuva, e as coisas aéreas, como o nevoeiro das cidades ou os ventos marítimos. Aparecem as rochas e as areias, as árvores e os arbustos, os animais de vários tipos e, no meio da aparência geral de todas as coisas, aparece o homem, que se conhece a si próprio, faz experiências de todos os tipos, negocia no reino aberto da aparência com as coisas que aparecem, percebe-as, recebe-as, modifica-as e transforma-as, impregna-as de um significado inventado e feito pelo homem, objetiva nelas a sua força informadora e vê-se modificado pelas suas obras. A conexão vasta, aberta e global de todas as coisas e dados que aparecem, de todos os modos, propriedades e processos que se mostram, permanece rodeada por um horizonte que já não exibe nem entrega nada determinado — que se perde no infinito indeterminado. A esfera em que as muitas e variadas coisas e acontecimentos aparecem, se apresentam uns aos outros e ao ser humano que vê e atua, é, apesar da sua imensa amplitude, apenas como uma ilha no oceano do que está oculto (Verborgen). Nem tudo o que é vem a aparecer — em tudo o que aparece há lados e momentos que não se oferecem, não se mostram. O que está escondido desliza para o que aparece de diferentes maneiras. Cada coisa e cada dado tem "lados" que não se apresentam, que se retiram, que não se colocam na presença geral. O campo da aparição não está de modo algum rodeado por uma fronteira firme e definitiva que estaria equidistante de um centro; está estruturado de forma variada de acordo com a proximidade e a distância, cada vez de acordo com o ponto a que se refere.
+Aqui encontramos grandes dificuldades para um descrição adequada, exata; pois estamos demasiado habituados a um esquema de descrição que parte do Eu de quem descreve e dá os "fenômenos" como o que é vivido, percebido, experimentado por este Eu, que apreende a aparência como o mundo circundante orientado da experiência vivida que se oferece ao Eu de múltiplas formas. É precisamente na fenomenologia de Husserl que se reencontram sempre análises deste tipo: o Eu refletor parte das múltiplas modalidades em que os objetos, [192] as coisas e os processos lhe aparecem — partindo, por exemplo, do modo de dação da percepção, em que uma coisa concreta se mostra como presente em carne e osso. A própria percepção é ex-plicitada (auseinandergelegt) numa pluralidade de fases parciais em que é sempre outra coisa da mesma coisa concreta que se mostra. O modelo orientador para isto é uma coisa corpórea sólida e persistente no meu campo de percepção, à volta da qual me posso mover enquanto percebo. Os resultados clássicos de uma tal análise são bem conhecidos: a coisa aparece numa pluralidade de dados laterais, é esboçada em muitos aspectos — não faz sentido esperar uma apresentação total (Präsentation) da coisa corpórea, ela só pode, "de acordo com a sua essência" (wesensmässig), mostrar-se de tal forma que na apresentação (Darbietung) de um lado os outros se retiram. Tomado em rigor, o auto-dado de tais coisas corpóreas é sempre apenas parcial e refere-se, para ser completo, a um movimento circular em torno da coisa. Husserl insiste neste estado de coisas com grande firmeza. E, no entanto, esta análise fenomenológica não nos permite nem compreender o modo de dados do solo terrestre sobre o qual me movo em torno das coisas corpóreas tal como as percebo, nem o modo de dados do ar, da luz, da água, ou das coisas sólidas mas transparentes.
+Mas um tal ponto de partida é ainda mais problemático, na medida em que parte cada vez do Eu e do que é cada vez o mundo circundante e aparente centrado à sua volta, reivindicando ao mesmo tempo um sentido paradigmático. Não é o meu Eu que é dado em primeiro lugar e um perímetro de coisas que aparecem para ele, o "meu" Eu é sempre meu e está aberto para o teu, o nosso e o teu Eu. O outro homem (Mitmensch) é pelo menos tão original como a coisa corpórea. As coisas concretas que aparecem não aparecem apenas a mim, aparecem-nos a nós, mesmo que isso aconteça em relatividades diferentes. Participamos em maior ou menor grau no aparecimento do mundo circundante, podemos trocar entre nós o lugar onde nos encontramos, trocar as nossas perspectivas — o fato é que os lugares onde nos encontramos estão sempre no meio do aparecimento — nós [193] aparecemos nós próprios, para nós próprios e para os outros. A coisa concreta é concebida de forma demasiado estreita quando os fenômenos são, por assim dizer, postos de lado, do lado do objeto, e depois subordinados a um sujeito. Os sujeitos, como centros de experiência, não são menos do que as coisas e os acontecimentos que experimentam. Os sistemas subjetivos múltiplos pertencem ao campo do aparecer, no qual as coisas nos são dadas tanto quanto as próprias coisas. A pluralidade dos eus precede sempre o meu eu. O solipsismo é uma forma de pensar que se fecha apenas para o caráter geral-intersubjetivo do eu, mas que, no entanto, se contradiz assim que argumenta, ou seja, se volta para os outros para convencê-los de sua inexistência. É certamente uma tendência vital do Ego vivo, que percebe e experimenta, fechar-se à multiplicidade subjetiva na e pela qual as coisas nos são dadas; não olhamos para o aspecto lateral (Seitenansicht) de um objeto material, ou para o modo como o aspecto lateral é experimentado, olhamos através do grande número de aspectos em direção à coisa única; vivemos em sistemas de percepção assimilados e conhecidos, mas geralmente não prestamos atenção a eles. As coisas que aparecem estão envoltas em modos plurais de dados subjetivos, que também pertencem à aparência como tal. É uma atitude antinatural, ou pelo menos incomum, que o ego, em suas experiências, não viva se entregando à plenitude multicolorida que aparece diante dele, mas, em vez disso, observe seus modos de experiência, leve em conta a multiplicidade dos modos de dados do objeto que, de outra forma, são experimentados como atravessadores, mas não experimentados como tais (er-lebt), e pratique uma fenomenologia do conhecimento.
+Essa pode ser uma tarefa vasta e importante. O que nos interessa aqui é uma pré-pergunta sobre esse assunto. Como o conceito de "fenômeno" é determinado? Ele não é de forma alguma idêntico ao objeto de conhecimento. Isso requer uma consciência crítica da essência e do escopo da razão humana, uma crítica especulativa da razão que fixa as condições a priori da objetividade conhecível. De acordo com Kant, a razão humana sofre [194] o destino de ser pressionada por questões que ela não pode descartar, mas que também não pode resolver. E essas são questões que vão além do reino dos fenômenos. Associar as questões humanas ao reino dos fenômenos claramente protege nossas mentes de sonhos metafísicos vazios, fornece uma base e um fundamento e torna possível fazer uma afirmação definitiva. O fato (Faktum) de todos os fatos, o fato original (Ur-Tatsache) é que as aparências ocorrem. As coisas e os eventos aparecem, são percebidos, notados por sujeitos humanos que aparecem para si mesmos e uns para os outros. Aparecer significa: entrar em uma presença comum de representação recíproca de coisas finitas umas para as outras. Somente dessa forma é fundada a representação conformada (vorstellungsmässige Repräsentation), o ser-su de coisas conscientes e inconscientes em uma consciência. O conceito de aparecer brilha de forma ambígua: uma vez que visa o ad-venir e a reunião de coisas de todos os tipos em uma presença comum, em uma segunda vez ele compreende o aparecer como ser-representado por um sujeito. Essa ambiguidade do conceito de aparência pode ser formulada em três perguntas: o que aparece, para quem, onde e por quê? Elas soam formais e vazias, mas são questões fundamentais da filosofia. O que aparece é o ser; para quem ele aparece é o homem; quando e onde ele aparece é o espaço-tempo do mundo.
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+//[FINK, E. Proximité et distance: essais et conférences phénoménologiques. Tr. Jean Kessler. Grenoble: Jérôme Millon, 1994]//
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