EREIGNIS

O ente e a solidão do Seyn

O ente é a solidão do Seyn, uma solidão extraviada naquilo que é publicamente subsistente, sendo o subsistente aquilo disponível à produção e à representação, visível apenas dentro desse horizonte, desenvolvendo-se a captura de tal ente numa instituição.

• dessa instituição surge a certeza da opinião pública, que espalha um escudo invisível sobre o subsistente e aceita a prevalência de uma aparência de ser
• “natureza” e “história” incorporam-se a essa esfera do ente, sendo vistas, isto é, explicadas, somente dentro dela
• tudo que ultrapassa as coisas proximamente subsistentes e explicáveis é sempre apenas uma transfiguração do explicado, descendo ao passado, apenas algo originário decide um futuro dos homens

Os deuses distantes e a decisão dos vindouros

Se os deuses estão de novo, de longe, a caminho pela longa ponte rumo aos homens, então as massas humanas, que tudo desejam e nada sentem falta, devem estar seguramente vendadas contra o que é mero ente, para que a curiosidade de buscar vivências não bloqueie a ponte nem frustre o que vem.

• a decisão dos que se aproximam, pela qual se tornam futuros ou meramente passados no presente: pertences aos proclamadores do mero ente, ou és alguém que guarda o Seyn em silêncio?

O conhecimento da essência da história e a transição

Um conhecimento genuíno da essência da história, bem como a constância nela, deve preparar-se para quem, atento ao abandono do mero ente pelo ser, tem de realizar a transição para a época inteiramente outra, transição essa que só pode ser levada a cabo a partir do conhecimento mais elevado.

• quem pressentiu a essência da história, a apropriação do homem no Dasein a partir do Seyn como acontecimento, saberá com clareza que toda “filosofia da história” serve apenas à “historiografia” e familiariza a história segundo “leis”, níveis e “tipos”

O frio, a noite e o fogo do Seyn

A frieza da bravura do pensamento e a noite do erradio do questionamento emprestam ao fogo do Seyn o puro impulso pelo qual seu calor e sua luz se inflamam, sendo frio e noite os cofres velados nos quais o simples é preservado do toque, tolerando-os apenas como negativos do calor e do dia.

• é preciso questionar de volta até a distinção entre Seyn e ente para encontrar apoio à meditação, não sendo essa distinção uma oposição
• a noite pertence ao Seyn e não é mera “imagem” dele, uma sensibilização de algo não sensível, sendo antes um essenciar-se do Seyn
• ainda não conhecemos a filiação essencial entre Seyn e linguagem, sendo os estudos gramaticais e a filosofia da linguagem já consequências da desapropriação do Seyn pelo ente

O incalculável e a fraqueza do pensamento

Hoje o pensamento é impotente, ou melhor: falta-lhe resistência e impacto, pois jamais o não-questionante e uma época inteiramente sem questionamento podem suscitar resistência contra o mais digno de questionamento, sendo o domínio mais próximo da resistência apenas a questionabilidade de todo ente.

• toda “revolução” não apenas é fraca demais para deter e superar esse processo, mas radicalmente inapta para isso, sendo o que se opõe a esse processo, como querer de transição, o pensamento do Seyn
• essa verdade exige a bravura do pensamento e o erradio do questionamento que deixaram para trás toda dúvida, sabendo que o homem é o lançado na verdade do Seyn, mas, nesse lançamento, é ele mesmo um ente e, por isso, excluído da pura constância no Seyn

O fim do primeiro início e o subjectum

O que agora se passa é o término da história do grande início da humanidade ocidental, na qual o homem foi chamado à custódia do Seyn, transformando-se imediatamente esse chamado em pretensão de representar o ente em sua essência desfigurada maquinacional.

• o fim desse primeiro início não é uma parada, mas um genuíno começo que permanece subtraído a si mesmo em sua verdade, por ter de ordenar tudo segundo meras superfícies
• apenas do instituir a superfície e do dançar sobre ela pode o homem de hoje, tal como se conhece (a saber, como subjectum), encontrar-se confirmado

O a-histórico e a comunidade do povo

No a-histórico, aquilo que pertence junto somente dentro dele vem mais facilmente à unidade de uma completa mescla: o aparente edificar e renovar e a completa destruição são o mesmo, os sem-fundamento, os viciados no mero ente e os alienados do Seyn.

• uma das formas mais veladas do gigantesco, e talvez a mais antiga, é uma tenaz facilidade em calcular, manipular e interferir, através da qual a ausência de mundo do judaísmo recebe seu fundamento

A historiografia (Heidegger), a psicologia e a devoção aos entes

Historiografia é a determinação propriamente explicativa do subsistente, do “presente”, relacionando-se ela apenas incidentalmente ao passado, significando, portanto, tomar historiograficamente algo torná-lo inteligível como hoje e na acessibilidade de alguém de hoje.

• historicismo não é a dissolução de tudo no historiográfico no sentido do imediatamente passado e perdurável, mas o cálculo da história em relação ao presente com os meios de hoje
• historiografia é irmã da “tecnologia”, sendo ambas fundamentalmente o mesmo, o que explica por que as ciências naturais e humanas modernas, no nível de seu próprio cumprimento essencial, provam ser idênticas
• apenas quando o ser e a questão do ser caem no esquecimento é que se atenta à pesquisa em seu processo e em seus resultados, assumindo a pesquisa o papel da criatividade “espiritual”
• a “psicologia” mais superficial encontra-se nas “tipologias”, nas quais o calcular com exemplares humanos é levado ao extremo, sendo tais tipologias meros saques do pensamento de Nietzsche, sem seus verdadeiros ímpetos e abismos

A antropologia e a devoção historiográfica

A historiografia como devoção ao ente: a ciência (pesquisa) como atitude “religiosa”, tornando-se a historiografia, numa época que a delineia por sua soberania, a forma fundamental na qual o ente em sua totalidade é pensado, retendo na memória tudo o que antes era grande.

• na ausência dos deuses, a vivência das organizações historiográficas de vivência torna-se devoção e assim a forma da consumação da religião, exemplificada pelos festivais wagnerianos como organizações
• o romantismo é fase essencial da modernidade e só nela é possível, presumindo-se o homem já se tenha tornado subjectum

A compreensão de uma filosofia e o pensamento do Seyn

Ao chegar a compreender uma filosofia, supondo que exista tal coisa, ainda não se a apreendeu, isto é, não se a pensou além dela mesma até sua conceitualidade, mas antes se a degradou abaixo de si mesma, sendo o pensamento filosófico, na verdade, nem abstrato nem concreto, mas, enquanto pensamento do Seyn, incapaz de ser avaliado segundo os modos de representação do ente.

A cultura histórica e o vinculismo popular

A essência da cultura de hoje é a política cultural, que persegue a continuação de um “romantismo” sob a estrela de Richard Wagner, arrastado para o massivo, o ordinário e o ruidoso, especificamente instituído e planejado para tal fim.

• toda criatividade, por essência, desde o início despedaça o que é historiograficamente familiar, pois precisamente enquanto criação se aventura para algo indeterminado e outro
• um perigo ainda mais alto advém à história através da historiografia, quando esta se estabelece como a forma básica discreta da representação e opinião cotidianas: o perigo de que tudo criativo, mal tendo se aventurado publicamente, seja mudado no passado

A originariedade inicial e o esquecimento do essencial

A originariedade inicial não significa “originalidade”, sendo esta última categoria historiográfica de cálculo baseada no que então está subsistente, ao passo que o inicialmente originário é aquilo que funda a história, por conter a não-recorrência das decisões necessárias na singularidade de uma configuração.

• entrar na história, tornar-se histórico, significa emergir do Seyn e da retirada do ente, pertencer ao Seyn, recusar-se a si mesmo como algo velado e, a partir dessa autorrecusa, apropriar a humanidade no Dasein
• o poder para a reverência não pode ser inculcado, mas a semente de seu crescimento recai sobre o homem quando é desalojado do ente e abalado pelo Seyn

O historiográfico como irmão da tecnologia

Metafisicamente visto (isto é, verdadeiramente visto em termos da história do Seyn), a historiografia é da mesma essência que a tecnologia, o que significa, acima de tudo, que a tecnologia é a historiografia da natureza.

A decisão entre o ente e o Seyn

O que agora se decide não é a vontade de uma geração contra a de outra anterior, nem o “espírito” de um século contra outro, mas antes a decisão entre o ente demasiado familiar e já dominado e o velamento do Seyn.

• apenas a partir do campo espaço-temporal dessa decisão surge a estrutura essencial de um povo, sendo todas as tentativas historiográfico-biológicas de investigar as condições de um povo uma perseguição dessa cegueira
• a decisão histórica no sentido essencial de decidir entre história e ausência de história, sendo a consideração historiográfica jamais capaz de atingir sequer o “nível” ou o espaço da própria decisão

A eternidade e o erro sobre a atemporalidade

Um notável erro domina o pensamento humano, segundo o qual a eternidade poderia ser explicada pela atemporalidade, quando a essência da eternidade não pode ser outra senão a mais profunda oscilação do tempo em seu recusar e doar, preservar e perder.

O ponto de vista e a estada no “entre”

Nosso ponto de vista, nosso lugar para permanecer, não é um “lugar”, não uma localização subsistente e imediatamente designável no espaço do ente, mas a constância sem lugar do outorgamento do lugar do “entre” para deuses e homens.

• a penúria decisória, isto é, a penúria de que essa decisão ainda não é reconhecida em sua necessidade nem sequer preparada, não pertence a nenhuma decisão comum, mas concerne à decisão da própria decisionalidade

A compulsão à inversão e o subjectum

A compulsão à inversão e à mera oposição indica com precisão que a época moderna deve agora inevitavelmente empreender e levar a cabo sua consumação essencial, podendo a historiografia atribuir à época um desenvolvimento rico, sem precedentes.

“O que não nos mata nos fortalece” e a decisão

Diz Nietzsche com frequência que o que não nos mata nos fortalece, perguntando-se talvez também pelo que efetivamente nos mata, sendo isso ainda mais raro do que o que não mata, mas o que nos mata nos fortaleceu.

A ciência sem decisões e a academia docente

As ciências jamais podem proceder por decisões, nem precisam disso, sendo antes objeto de decisões tomadas por poderes e instituições historicamente diversas, consistindo o progresso científico não na obtenção de novos resultados, mas na simplificação e crescente evidência do curso da operação.

• as “escolas técnicas” já ultrapassaram há muito as “universidades”, só podendo estas subsistir por assimilação àquelas
• a “ideia” de uma “academia docente” foi certamente pensada como forma efetivamente “revolucionária” de uma reunião radicalmente voltada à superação, mas tudo pensado essencialmente aqui inverte-se assim que é compelido direta, apressada e uniformemente a uma instituição

A maior escravidão

A maior escravidão consiste em depender inadvertidamente do próprio escravo e por ele ser conduzido.

Os que superam o essencial e os que oscilam

Quem deve superar algo essencial (cristianismo, cultura, “ciência”, “universidade”, metafísica ocidental, visão de mundo, mania de vivência) e jamais repudia nada de um só golpe, mas o supera com base em algo mais poderoso, entra no caminho daqueles pontos de vista pelos quais decisões essenciais se tornam necessárias.

• entre os pensadores, os que não apenas experimentam viradas, mas que oscilam, são Leibniz, Kant, Schelling e Nietzsche

A vida, o repouso e a rigidez do movimento

Na luz velada da essência da história decisória e do erradio dessa história, o movimento da vida ainda é pura rigidez no sincronismo de suas trajetórias e formas sempre recorrentes, questionando-se de onde vem o erro pelo qual vemos na vida o que é mais movido, isto é, o “devir”.

• mesmo Nietzsche, talvez por ter sido, precisamente ao inverter o platonismo, mais radicalmente metafísico que quase qualquer outro pensador ocidental, sucumbiu a essa valorização da “vida”

Onde reside a verdade do ser

Onde um ente é sustentado por isso, a saber, que o sustentante se tornou um liberar para a decisionalidade do Seyn, ali surge a história humana, o interjogo de decisões que jamais se extinguem, mas antes se inflamam mutuamente.

• a tecnologia como historiografia da natureza está se tornando a forma do “conhecimento” de qualquer ente, tomando posse também da historiografia da história, expandindo-se à forma básica da relação com o ente

Os pensadores mais antigos e os futuros

Aos pensadores mais antigos foi permitido dizer imediatamente a verdade do ente, os mais novos puderam exprimir a correção das representações humanas, os futuros terão de aprender o pensamento disclosivo do Seyn, sendo a “escola” para essa aprendizagem o Dasein.

A arte, a distinção metafísica e sua consumação

A arte, tal como a nomeamos e conhecemos historiograficamente em sua história, só é possível com base na decisão metafísica que se tornou evidente por si mesma como a distinção entre ente e entidade, sensível e suprassensível, “real” e “ideal”.

• se, no entanto, o fim da metafísica não é o fim do pensamento, mas apenas a consumação da história do primeiro início do pensar, e se o pensar se torna pensamento do Seyn, o que então tomará o lugar daquilo que metafisicamente era arte?
• a questão da “Origem da obra de arte” quer provocar meditação sobre a arte nesse domínio de decisionalidade e preparar um momento histórico para a mudança essencial da arte

Spengler, o platonismo invertido e o fatalismo dos fatos

Em Spengler, a inversão nietzschiana do platonismo torna-se mera soberania dos meros “fatos” frente à impotência das “verdades”, que para ele significam as “generalidades” da mera opinião, levando essa glorificação dos fatos, apesar de ele mesmo desprezar o romantismo, a uma exaltação de Roma e de César.

• em sua doutrina, nem o “pessimismo”, nem o “relativismo”, nem o “zoologismo” constitui o “perigo”, pois aqui nada mais é perigoso, havendo apenas a fixa consistência da sucessão
• essa completa imersão no platonismo, que sua inversão em nada altera essencialmente, essa ignorante proclamação do abandono do ente pelo ser, retira dessa maneira de pensar toda periculosidade

A história e a prioridade da inverdade historiográfica

Com a ajuda de “fatos” pode-se sempre mostrar que “grandes acontecimentos históricos” influenciaram “artistas” e “pensadores” e levaram a “obras”, mas jamais se pode mostrar correspondentemente que os executores desses acontecimentos só foram possíveis por causa de poetas e pensadores.

A modernidade e o salto único

A modernidade, em conformidade com sua posição distintiva quanto à humanidade, dirige-se a uma decisão que incorpora toda a história ocidental anteriormente sustentada metafisicamente, não podendo por isso nenhum incidente, realização ou movimento da época presente ser tomado e promovido por si mesmo e por seus fins.

• o Seyn se descobre apenas por meio de sua separação e distância essenciais de todo ente, distância que não deve ser pensada no sentido da distinção metafísica entre ente e entidade
• esse salto adiante não é de modo algum arbitrário, pois, frente às possibilidades esgotadas do ente e ao fomento do ente (cultura), salta somente para a única coisa singular, o Seyn e sua abertura

O evento inconspícuo de Hölderlin

Essa inconspicuidade, a indicação ainda oculta de uma espécie inteiramente outra de “grandeza”, possui, contudo, o poder de uma aparição sui generis em “intimações” que se tornam familiares mesmo ao cálculo historiográfico, sendo esse o caso, por exemplo, do afastamento prematuro de Hölderlin.

• não pressentimos que aqui se deu a primeira convulsão do Ocidente, isto é, de seus fundamentos, sua metafísica, convulsão que pode ser amortecida mas jamais extinta, por ser tão essencial que já criou para si um modo de continuidade inteiramente diverso

A filosofia sem efeito e a solidão do pensamento do Seyn

Se considerarmos quão poucos apreenderam, tão raramente, o pensamento essencial em seu querer velado, e quão sem ponte esse pensamento permanece frente ao “ente”, apesar de seus alegados “efeitos” determináveis sobre ideias e ações, a pergunta pelo “porquê” quase pareceria supérflua.

• o pensamento do Seyn não apenas será inútil para nada, como também nada pode “efetuar”, pois se esgota em ser um Seyn: em estar como Dasein dentro do próprio essenciar-se do Seyn

A subjetividade consumada e a ausência de questionamento

A idade da subjetividade consumada é, segundo o início predeterminado da soberania da certitudo do sujeito, a idade da completa ausência de questionamento, não apenas desaparecendo as questões relativas a uma transformação essencial, mas o próprio questionar como tal permanecendo ausente.

• quem não é capaz de ver nenhuma grandeza na certeza dessa consumação da subjetividade carece de todo pressuposto para a meditação histórica
• o sentimento dos sentimentos, como autossentimento no sentido dos criadores dos sentimentos, revela-se a forma “viva” da autoconsciência e assim decide simultaneamente sobre o modo do genuíno “conhecimento”

Ser e Tempo e a disposição afetiva

Ser e Tempo indica a preparação da decisão rumo a essa possibilidade ao usar o termo “disposição” para nomear os “sentimentos”, não sendo o objetivo desse livro uma modificação da explicação psicológico-antropológica do lado emocional do homem, mas uma fundamentação essencial e diversa do homem no Dasein.

• estar disposto não significa entregar-se a disposições enquanto sentimentos e sentir esses sentimentos, mas antes: no pertencimento ao Seyn, ser o “aí” enquanto clareira do velamento como tal

“Natureza” e o natural historiograficamente ordenado

“Natureza” e o “natural” são precisamente o que a physis era no início, sendo-lhes característico o inteiramente espantoso, incomum e não-natural, ao passo que hoje “natural” significa o simplesmente dado ao senso comum são, o compreensível a partir de um longo hábito na experiência do ente cujas origens já não se conhecem.

O classicismo como consequência do historicismo

O “classicismo” é consequência essencial do historicismo, na medida em que este pôde desprezar-se a si mesmo em seu puro caráter calculativo, tentando fazê-lo mediante a aceitação calculativa de um “ideal” sob a aparência de tê-lo descoberto por si mesmo.

• a história não conhece períodos “clássicos”, porque, surgindo da essência do Seyn, a história, como o Seyn, é apenas o que é e jamais se deixa mal interpretar e mal usar como fim ou valor

A história e a decisão, o recolhimento inconspícuo

Todo ato genuíno e, acima de tudo, todo ser exigem a possibilidade de um recolhimento constantemente renovável, que não é mero fechamento, mas um encontrar o caminho de volta à fonte da qual cada passo extrai sua necessidade, sendo esse recolhimento o mais inconspícuo daquilo que deve acontecer para que a história venha a ser.

A nobreza e o inconspícuo

A nobreza surge apenas onde o nobre pré-fundou sua possível arena num âmbito nobre, estando o início dessa fundação com aqueles capazes de ser salvadores do inconspícuo, sendo o mais inconspícuo a própria inconspicuidade, aquele particular Dasein que, em seu cumprimento constante, desconhece pensamentos de resultados.

A juventude e o dito “quem tem os jovens tem o futuro”

“Quem tem os jovens tem o futuro” é ditado familiar cuja pavorosidade não se pressente, questionando-se quem seria aqui o “quem”, pois uma época destinada a um início, por sua abissalidade e maturação originária, deve ser inacessível aos jovens.

• “quem tem os jovens tem o futuro” — certamente, mas qual futuro? Apenas aquele já antecipado pelos próprios jovens e que, por isso, já não é futuro, ao passo que quem “tem” o futuro, por ser futural, jamais pode ter os “jovens”

A decadência do pensamento e sua superação

A decadência do pensamento não se deve a uma diminuição do “requinte” e da educação, nem pode esse processo ser simplesmente depreciado como decadência, pertencendo antes à essência da modernidade, tendo sua fonte no desligamento do pensamento daquilo que verdadeiramente deve ser pensado, o ser.

A “historiografia” antiga e o mito

Os antigos distinguiam “historiografia” não em oposição às ciências naturais, mas em oposição ao mýthos, introduzindo a historiografia (historeîn) precisamente uma interpretação determinada do mýthos, sendo este o fabuloso, o “narrar de maravilhas”, ao passo que a historía deseja o alethés.

A história onde ninguém a pressente

Se recusarmos decisivamente determinar a essência da história a partir da relação com a historiografia como seu objeto, e a apreendermos a partir do Seyn, a determinação atenta ao acontecimento diz que o Seyn ingressa em sua verdade e só assim essencia-se, que esse essenciar-se é velado, e que o conhecimento da história só é possível como fundação da verdade do Seyn.

• Hölderlin é histórico no sentido dessa inefetividade

Descartes e o ataque a partir da questão do ser

O ataque a Descartes, isto é, o contraquestionamento apropriado à sua posição metafísica fundamental, só pode ser realizado com base num perguntar pela questão do ser, tendo Ser e Tempo tentado esse primeiro ataque, que nada tem em comum com a “crítica” anterior e posterior ao “cartesianismo”.

Ser e Tempo como obra indispensável

Não há como dispensar Ser e Tempo, felizmente, pois se fosse de outro modo o questionamento essencial estaria abandonado, e a necessidade do pensamento se tornaria uma ocupação que “progride”, trazendo esse progresso fabricado à atenção dos contemporâneos.

A “metafísica” e a perda do povo

Sendo, segundo Hegel, apenas “notável” que um povo perca sua metafísica, ou sendo antes digno de questionamento se um povo já teve alguma vez posse de sua “metafísica”, isto é, se alguma vez a desenvolveu, provoca essa questão outra: se um povo deve possuir e desenvolver sua “metafísica” para criar efetividade à essência desse povo.

A “filosofia da existência” de Heyse e a seriedade de Jaspers

Nada se tem a ver com a “filosofia da existência” e especialmente com a versão dela proposta por Heyse, deixando-se a esse “pensador” considerar se seu caldo tem algo a ver, cozido a partir de mal-entendidos de Ser e Tempo requentados sete vezes.

• muito ao contrário, porém, tem-se muito a ver com a seriedade da atitude e meditação de Karl Jaspers, ainda que um abismo separe sua Filosofia do questionamento realizado em Ser e Tempo

O perigo verdadeiro para o pensamento genuíno

O perigo real para o pensamento genuíno jamais é o grosseiro desprezo e “rejeição” da filosofia, começando o perigo do pensamento apenas onde “pensamento” e “filosofia” são afirmados ou exigidos sob a aparência de “espírito como potência”.

O racionalismo cartesiano e as visões de mundo modernas

O “racionalismo” de Descartes significa que a essência do ser é determinada a partir da certeza do pensamento, a partir da autocerteza da pensabilidade, recebendo o ser agora explicitamente o caráter, antes suprimido ou apenas grosseiramente apreendido, de calculabilidade e produtibilidade em sentido amplo.

• é um mal-entendido quase insano da época atual pretender combater, com base nela, o “racionalismo” cartesiano, presumivelmente apenas por ser Descartes francês e “estrangeiro”
• o racionalismo de Descartes não é nem “francês” nem estrangeiro, mas ocidental, sendo o cognoscível em si mesmo nem francês, nem alemão, nem italiano, nem britânico, nem americano, mas antes o fundamento dessas nacionalidades