Zimmerman (1982:241-242) – Dizer [Sage]

Em seu ensaio “Caminho da Linguagem” (1959, GA12  ), Heidegger interpreta a palavra Dizer da mesma forma que interpreta a palavra Logos — como uma palavra cosmológica.

Dizer não é, de forma alguma, a expressão linguística adicionada aos fenômenos depois que eles aparecem — em vez disso, toda a aparência radiante e todo o desaparecimento estão fundamentados na manifestação do Dizer. Dizer libera todos os entes presentes em sua presença dada e traz o que está ausente para sua ausência….

 

Dizer é a reunião que junta todas as aparências da própria manifestação que, em toda parte, permite que tudo o que é mostrado permaneça consigo mesmo. (GA12  :US, 257/126)

Dizer refere-se ao “possuir” cósmico que reúne os entes para permanecerem em si mesmos e com outros entes como um cosmos. “Essa posse que os leva até aí, e que move o Dizer como uma demonstração em sua demonstração, chamamos de Ereignis.” (GA12  :US, 258/127) A existência humana se torna autêntica (eigentlich) quando é apropriada (vereignet) pelo Dizer, de modo que o Dizer (Logos, Ereignis) pode ser revelado na linguagem. Não é possível capturar o Dizer em uma declaração; o Dizer deve ser experimentado. (GA12  :US, 266/134-135) Heidegger afirma que suas palestras sobre linguagem têm

a intenção de nos colocar frente a frente com a possibilidade de passar por uma experiência com a linguagem. Passar por uma experiência com algo — seja uma coisa, uma pessoa ou um deus — significa que esse algo nos atinge, nos golpeia, nos domina, nos oprime e nos transforma. Quando falamos em “passar” por uma experiência, queremos dizer especificamente que a experiência não é de nossa autoria; passar aqui significa que a suportamos, sofremos, a recebemos quando ela nos atinge e nos submetemos a ela. (GA12  :US, 159/57)

Ao nos submetermos à reivindicação do Logos, respondemos ao jogo ou diálogo do qual fazemos parte. (GA8  :WHD  , 83/118-119) O professor Caputo   nos lembrou, no entanto, que esse jogo não é nada trivial, mas um “jogo alto e perigoso” cujas apostas são a nossa própria existência. Não apenas ignoramos as regras desse jogo — nem mesmo sabemos quando será a próxima jogada. As jogadas ocorrem como novas revelações do que significa “ser”. Ao sugerir que a próxima revelação levará o homem a se tornar “como a rosa”, ou seja, sem autojustificativa, Heidegger sugere que estamos diante de uma alteração fundamental dos conceitos tradicionais de lei, responsabilidade e ordem social. Em outro lugar, mostrei como a teoria política de Herbert Marcuse é guiada pela ideia de que o homem é mais ele mesmo quando está jogando. Mesmo que queiramos viver em um mundo em que o jogo predomine, não podemos iniciar a mudança de compreensão necessária para esse mundo. Só podemos permanecer abertos a ela.