Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaPensar a verdade do ser a partir de si mesmo, como aquilo a partir do qual nós também chegamos a nós mesmos, exigiria que não o objetivássemos de forma alguma, mas que tentássemos articular como o ser ocorre no exato momento em que ocorre. Esse tipo de pensamento é totalmente infundado, pois não tem nada em que se agarrar. Ele requer um Loswurf, um soltar-se, como diz Heidegger em um antigo Black Notebook (GA94 ; Ü II, 108-110). Nesse desprendimento, Heidegger começa a experimentar e a pensar a verdade do ser como um acontecimento de apropriação, como Er-eignis, no qual o ser dos entes e nós também, primeiro somos apropriados (ereignet), entramos em nosso próprio ser. Essa nova abordagem da verdade do ser não começaria com uma análise do Dasein e envolveria um deslocamento ainda maior do ser humano da subjetividade. Heidegger havia planejado uma nova obra que adotaria essa abordagem “a partir” da verdade do ser como acontecimento já em 1932 (GA66 :424), como podemos ver agora nos Black Notebooks, mas ela encontra sua primeira tentativa de configuração apenas com Contribuições à Filosofia: Do Acontecimento Apropriador [GA65 ], escrito em 1936-1938. Heidegger teve de encontrar uma abordagem radicalmente nova e, com ela, uma nova conceitualidade, uma linguagem diferente. As elucidações a seguir sobre o que ele quer dizer com o acontecimento foram extraídas de Contribuições.
Pensar fora do acontecimento (quando bem-sucedido) não significa que voltamos a pensar a partir de um horizonte de certa forma “objetivo” em direção a “nós”. A atividade e a passividade são insuficientes para compreender o acontecimento, que ocorre na “voz média”, como já indiquei acima. Heidegger frequentemente articula o caráter de voz média do acontecimento em termos de uma “virada” (Kehre). Nessa virada, o ser e o pensar não se opõem de modo que um possa se relacionar com o outro como algo distinto. Eles emergem ao mesmo tempo: o pensamento ocorre como o pensamento do ser e o ser emerge como tal apenas no pensamento. Ainda assim, Heidegger sugere uma certa prioridade do ser quando enfatiza como o pensamento já é sempre uma resposta, como ele se encontra respondendo a um chamado (do ser) que, por sua vez, se revela como chamado apenas na resposta. Podemos aproximar isso de experiências nas quais uma ideia “chega até nós” a partir de um ser sintonizado em direção a alguma “região” indefinida e ainda não articulada. A ideia é articulada à medida que chega até nós e é como se a própria ideia acenasse para a palavra adequada que podemos eventualmente encontrar (ou não), de modo que somente nessa descoberta da palavra a ideia emerge adequadamente. Os momentos de admiração têm o mesmo caráter de voz média. O movimento de admiração não começa com um senso de si mesmo, mas sim com uma exposição despossuída a alguma “coisa” ou acontecimento que vem à tona. Os poetas e artistas estão familiarizados com essa ocorrência de “voz intermediária” e a cultivam à medida que buscam a palavra ou o gesto adequado ou, melhor dizendo, à medida que cultivam um espaço no qual a palavra ou o gesto pode encontrar seu caminho.
Heidegger fala da virada também em termos da virada no “entre” da verdade e do ser: o ser da verdade é a verdade do ser; ou ele articula a virada como uma entre a verdade do ser e o Da-sein: a verdade do ser ocorre no Da-sein, assim como o Da-sein ocorre na verdade do ser. Permitam-me comentar sobre essa última virada.
A noção de Da-sein muda em Contribuições com relação a Ser e Tempo , e a noção de ser humano (Mensch, Menschsein) é reintroduzida. Heidegger agora brinca com as duas partes do termo “da” e “sein” e pensa ainda mais explicitamente do que em Ser e Tempo o “da” como o “aqui” ou “aí” (em alemão, “da” significa ambos), como o local de abertura da verdade do ser. Ao mesmo tempo, o “sein” é o local de abertura da verdade do ser. Ao mesmo tempo, o “sein” articula o ser dessa abertura: que é. Esse ser da abertura requer entes humanos que a sustentem, que estejam aí (da), expostos a um tempo-espaço no qual, em vez de estarem consigo mesmos, eles são despossuídos (fora, no inominável, por assim dizer); e, por meio de palavras, gestos ou ações, os entes humanos podem “manter aberta” essa abertura, sustentá-la, suportar a ocorrência infundada do que vem a ser em vez de se afastar dela. Assim, a verdade do ser ocorre no ser-aí (Da-sein) ao mesmo tempo em que o ser-aí ocorre na verdade do ser, ou seja, na ocultação incontida do ser — enquanto uma palavra é dita, um olhar é encontrado, uma decisão é tomada, uma melodia é escrita. Em outras palavras, não há uma progressão linear da verdade do seer para o Da-sein ou do Da-sein para a verdade do seer, ou seja, o pensamento do seer como acontecimento (Ereignis) não é nada em si mesmo que seria então revelado em uma palavra; ele não ocorre nem antes nem depois do Da-sein, mas somente por meio da eventuação ou apropriação (Ereignung) do Da-sein.
Ao pensar na verdade do ser como acontecimento, a preocupação de Heidegger sempre foi pensar não no acontecimento desta ou daquela coisa ou acontecimento, mas no ser como tal em sua historicidade. Sua preocupação era a história do ser e as impossibilidades e possibilidades latentes nessa história, o que nos leva ao próximo ponto.
