Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência[…] As discussões de Heidegger sobre a terra a consideram a própria “matéria” da existência. O que essa matéria é, no entanto, não é nada que normalmente associamos à terra. Ela não é sólida nem fundamentada. Em vez disso, a terra nomeia o sensorial. De acordo com os insights anteriores de “A origem da obra de arte”, a terra nomeia um tipo de aparecimento sensorial não quantificável. Não se trata de uma base substancial que fundamentaria todas as coisas. Ao invés, o que é da terra não tem fundamento e é livre para “brilhar” ou “irradiar”. Toda aparência é terrena nesse sentido, qualitativamente densa.
No entanto, não haveria esse brilho ou radiância das coisas sem um meio pelo qual elas pudessem aparecer. O pensamento de Heidegger sobre a terra desestabiliza a coisa, desaloja-a. Mas, ao fazê-lo, libera a coisa. Mas, ao fazer isso, libera-a no espaço ao seu redor. A terra é, portanto, uma entrada para o céu. O céu é, consequentemente, o meio da terra. E é crucial para todo esse pensamento de mediação observar que esse meio do céu não é um vazio, mas um espaço atravessado por padrões climáticos e iluminação variável, um meio que também é temporalmente disposto em noite e dia e nas mudanças sazonais do ano. O que aparece em um meio (o que é da Terra) é afetado por esse aparecimento. O céu sob o qual aparece “resiste” a ele.
Heidegger faz com que a terra e o céu sejam constitutivos da coisa. Isso significa que todas as coisas são terrestres, ou seja, não fundamentadas, sensórias e aparentes e, como tais, movem-se por um meio capaz de recebê-las, um meio que, por si só, não é nada estável, vazio ou idêntico a si mesmo. As coisas realizam um movimento em seu meio, que, por sua vez, se reflete nelas.
Mas Heidegger vai além disso em seu pensamento sobre a coisa. Por meio das divindades, ele passa a entender a exposição da aparência finita e mediada como essencialmente significativa. Para ele, as coisas são inerentemente significativas, e a participação das “divindades” na constituição da coisa tem o objetivo de indicar isso. O sentido é um tipo de relação, uma conexão entre as coisas. Essa relação e conexão não seriam possíveis sem que a coisa aberta fosse exposta a um além e pudesse ser abordada por ele. É por isso que as divindades são entendidas por Heidegger como “mensageiros”. Ao incorporá-las às próprias coisas, Heidegger está assegurando que a existência seja entendida como sempre já investida no que chamarei de “hermenêutica da mensagem”. Dizer que as divindades estão reunidas nas coisas é dizer que todas as coisas estão expostas à surpresa da graça e que essa exposição é a condição para qualquer existência significativa.
Além disso, essas coisas não poderiam aparecer para nós, nos atrair, se não estivéssemos igualmente expostos a elas. Não há relação de um só. Os mortais são aqueles que são capazes de morrer e, portanto, têm seu ser no mundo. Em Ser e Tempo , Heidegger mostrou como a morte é mais nossa, no sentido de que ninguém pode morrer por nós, mas que a morte não é, no entanto, nada que possuímos (quando ela está aqui, nós já fomos, e quando estamos aqui, ela não está). A existência era, portanto, definida por essa não posse de si mesmo. O que é mais nosso não é posse e isso frustra as tentativas do ego de se isolar. Ser mortal é ser definido exatamente por essa desapropriação, por uma morte que nunca poderemos ter. O que é mais meu permanece fora de mim, e esse fato me tira de mim mesmo e, portanto, é minha abertura fundamental para o mundo. Os mortais existem como membros de uma comunidade que participa do mundo.
