Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existênciaEssa compreensão epistemológica da compreensão como uma compreensão intelectual foi certamente abalada, se não minada, por Martin Heidegger, a quem Gadamer segue a esse respeito. No que pode ser chamado de uma noção mais "prática" de compreensão, Heidegger argumentou em Ser e Tempo (1927) que a compreensão designa menos um processo cognitivo (e, portanto, metodológico) do que um know-how, uma habilidade, uma capacidade, uma possibilidade de nossa existência. Ele segue o exemplo da linguagem aqui. A locução alemã "sich auf etwas verstehen" significa "ser capaz de algo". Nesse sentido, quem "compreende" algo não é tanto alguém dotado de um conhecimento específico, mas alguém que pode exercer uma habilidade prática. Um bom cozinheiro, um bom professor, um bom jogador de futebol não é necessariamente um teórico apto de seu ofício, mas ele "conhece" seu ofício, como diz a locução inglesa. Esse "saber" é, obviamente, menos cognitivo do que prático, pois "sabe" nadar. O mesmo acontece com a compreensão básica sobre a qual prosperamos e por meio da qual classificamos nosso caminho pela vida. A locução alemã na qual Heidegger se baseia também é reflexiva em alemão: "sich" verstehen. Compreender sempre implica um elemento de autocompreensão, auto-implicação, no sentido de que é sempre uma possibilidade do meu próprio eu que se desenrola na compreensão. Sou eu que compreendo Platão , que sei francês, no sentido de que "eu posso fazer isso", sou capaz disso, à altura da tarefa (mas sempre apenas até certo ponto). [1] Por que essa noção é de uma consequência tão primordial para Heidegger (e Gadamer ) é bastante claro. Como um ser que está sempre preocupado com seu próprio ser, a existência humana está sempre preocupada e em busca de orientação. Essa orientação básica é representada em algum tipo de "compreensão" sintonizada, em minhas habilidades, minhas capacidades que compõem "toda a realização" de minha existência. Heidegger, com certeza, escreve sobre o entendimento de forma mais dramática do que Gadamer , que pode parecer basicamente preocupado com o problema da compreensão nas ciências humanas nas seções principais de Verdade e Método. Segundo Heidegger, toda compreensão pressupõe uma interpretação do Ser ou do que é "ser aí", que deve ser esclarecida, resolvida por um ente (Dasein) que, como ser de compreensão, também pode compreender a si mesmo e suas próprias possibilidades de compreensão. Essa classificação da compreensão (Verstehen), Heidegger chama de "interpretação" (Auslegung), de modo que sua "hermenêutica" (derivada do termo Auslegung) será uma classificação das possibilidades da compreensão humana. É uma hermenêutica dessa existência e compreensão preocupada que Heidegger espera desenvolver para esclarecer os preconceitos do ente que governam silenciosamente nossa compreensão. Gadamer pressupõe tudo isso, é claro, mas se esquiva da ideia de uma hermenêutica tão direta da existência. Em vez disso, usa essa noção "prática" de compreensão para sacudir a noção epistemológica que prevalecia na tradição de Dilthey e na metodologia das ciências humanas. Compreender, mesmo nessas ciências, afirma ele, é preocupar-se, repetir-se, isto é, ser capaz de aplicar um certo sentido à minha situação. Compreender é, portanto, aplicar, argumenta fortemente Gadamer , seguindo as premissas heideggerianas. É sempre uma possibilidade do minha compreensão que se desenrola quando compreendo um texto.
Uma fonte muito importante para essa noção gadameriana de compreensão prática ou aplicativa, talvez mais do que para Heidegger, foi a noção de compreensão prática de Aristóteles (phronesis, muitas vezes traduzida por prudência, seguindo a tradução latina). Já em 1930, trinta anos antes de Verdade e Método, Gadamer dedicou um pequeno ensaio a essa noção de conhecimento prático ("Praktisches Wissen", GW 5, 230-48, publicado pela primeira vez em 1985). Nesse tipo de compreensão, a aplicação é realmente crucial. Como a prática tem tudo a ver com ação, não adianta ter uma noção abstrata do bem (como na ideia de Platão do bem, Aristóteles argumentou polemicamente). O que conta é ser capaz de fazer o bem nos assuntos humanos. Seria um mal-entendido e um anacronismo ver nisso as sementes de uma ética situativa ou relativista. [2] Segundo Gadamer , Aristóteles apenas reconhece que o objetivo da sabedoria prática está em sua atualização, que sempre implica um elemento de autoconhecimento, uma vez que é sempre uma possibilidade de mim mesmo que está envolvida na situação da prática e onde a distância dessa prática pode induzir uma distorção. Talvez mais importante, Aristóteles viu que essa presença do "conhecedor", essa proximidade ou atenção ao que está em jogo é um modo de "conhecimento", que pode ser aplicado de forma frutífera ao conhecimento "interessado" exibido nas ciências humanas e sociais. Em suma, se a compreensão prática de Gadamer parece menos ligada ao projeto de Heidegger de uma hermenêutica da existência preocupada, ele retém sua noção de refletividade e aplicação para entender melhor do que se trata a compreensão.
