Heidegger, fenomenologia, hermenêutica, existência[…] Saber como revelar entidades de fora da esfera do mundo-da-vida, diz ele, é o princípio básico da fenomenologia. [GA56-57 ] Mas é aqui que algo completamente inesperado acontece. Heidegger nos diz que há dois tipos de teorização. [1]
Por um lado, diz ele, podemos exibir entidades de uma forma que se preocupe com sua vinculação a um determinado nível de referência. Digamos que, em meio ao império global de referência, eu encontre um objeto colorido. Começo tendo uma espécie de relação indistinta e não temática com ele. Mas depois de refletir um pouco, percebo explicitamente que o objeto é marrom. Após uma maior abstração, percebo que o marrom é uma cor, de modo que a categoria “cor” já se aplicava àquele objeto borrado que se infiltrou em minha visão vindo de fora do mundo da vida. A cor, por sua vez, pode dar lugar a categorias ainda mais profundas que a englobam: “percepção”, ‘experiência’, ‘realidade’ e assim por diante. Em cada caso, há bases discerníveis na situação em questão para tematizar as coisas dessa maneira: “Eu chamo isso de ligação específica aos níveis [spezifische Stufengebundenheit] das etapas do processo de desvivência.” Mais tarde, no mesmo curso [GA56-57 ], a coisa vista como algo específico será chamada de “algo do tipo objeto” [objektartiges Etwas].
Mas, por outro lado, há outro tipo de teorização que não tem nada a ver com essa descoberta passo a passo dos níveis. Em qualquer momento do processo, seja no nível de “borrão” ou “marrom” ou “cor” ou “percepção”, também podemos parar e observar que qualquer uma dessas coisas é pelo menos algo em vez de nada. Podemos dizer “o borrão é”, “o marrom é”, “a cor é”, “a percepção é”. Essa possibilidade pertence a qualquer parte do ambiente que possamos estar discutindo a qualquer momento. Então, não apenas os ser-ferramentas têm uma natureza dupla como efeito e aparência: além disso, a própria aparência tem um caráter duplo. E com isso, encontramos um tema filosófico realmente novo, por mais árido que possa parecer à primeira vista. Pela primeira vez, o eixo único e repetitivo da ontologia fundamental ganha uma segunda dimensão.
Dos dois tipos de teoria descritos por Heidegger, diz-se que aquela que pertence a “algo em geral” está conectada com “o mais alto princípio de referencialidade”. O fato de uma coisa ser qualquer coisa em vez de nada é considerado seu sentido final, a realidade fundamental que obscurece qualquer uma das qualidades específicas que ela possa manifestar. Essa “potencialidade mais elevada para a vida”, como diz Heidegger, esse “algo em tudo”, também é chamado de “a coisa formaliter” (ou formallogisches gegenständliches Etwas). Não deve ser um choque para os admiradores de Ser e Tempo quando o jovem Heidegger nos diz que esse “formaliter” não é um simples gênero, nem uma designação vazia e presente: “No ’algo’, como aquilo que pode ser experimentado, não devemos ver algo radicalmente sujeito à teoria e não vivido, mas sim um momento essencial da vida em si e por si mesmo, um momento que está em estreita conexão com o caráter de evento das experiências vividas como tal.”
O “algo em geral” não é um conceito, mas sim um Ereignis. É nada menos do que o ser da coisa: “É um fenômeno básico que pode ser experimentado de forma compreensiva, por exemplo, na situação vivida de deslizar de um mundo-vida para outro que é genuinamente diferente, ou em momentos de vida especialmente intensa… ” Essa observação impressionante de 1919 é um precursor inesperado de algumas das mais belas passagens de 1935: “A pergunta [“Por que existe algo em vez de nada?”] aparece em momentos de grande desespero, quando as coisas tendem a perder todo o seu peso e todo o sentido se torna obscuro…. Ela está presente em momentos de alegria…. A pergunta surge em nossos momentos de tédio… ” [GA40 :1]
Mas argumentei anteriormente que o comportamento teórico nunca poderia ser considerado como uma manifestação especialmente pura da estrutura-como. A coisa revelada pela teoria sempre fica atrás de qualquer objetivação possível dela. Agora, a mesma coisa deve se aplicar aos estados de espírito reveladores exemplares (desespero, alegria, angústia). Pode-se dizer vagamente que o “algo em geral” aparece com especial clareza em estados de espírito desse tipo - mas não é idêntico a esses estados de espírito, nem pode se tornar corporalmente presente neles. O “algo em geral” não é apenas algo que não é primariamente visto, mas também algo que não é primariamente sentido, como em uma sintonização. Muito mais do que algo visto ou sentido, é algo que é, qualquer que seja o nosso estado de espírito em um dado momento. Nem o segundo tipo de teoria de Heidegger nem a própria Angústia têm qualquer capacidade exemplar de apresentar o simples algo como esse simples algo em toda a sua pureza, de apresentar o Sein a nós em pessoa. Mas isso significa que o “algo em geral” deve, de alguma forma, estar sempre presente: não apenas na angústia ou no tédio, mas também na estupefação, na embriaguez e na fúria de um louco. Como pertence inerentemente até mesmo aos tipos mais primitivos de percepção, deve estar presente também para o coiote raivoso e a borboleta ferida.
